La voce del poeta

Il discorso che il vero poeta fa (il verbo greco “poieō” indica proprio un fare) è quel dialogo che si svolge molto in profondità nel nostro essere e al quale perciò, di norma, non diamo molto credito. Esso parla di una sostanza divina della creazione, di una bellezza infinita delle cose e degli esseri umani, di un amore per il quale vale la pena vivere e morire. Abitualmente però non riusciamo a vivere in sintonia con questa voce, con il suo ritmo incalzante, con la sua perentorietà. Ci provoca e intima nell’intimo ad aprirci, a tentare questo gioco della vita, a provarci a conquistare questa bellezza e questo desiderio eterno di realizzazione della gioia.

Spesso la riceviamo male, come una radio sintonizzata in modo inappropriato, altre volte non vogliamo ascoltarla, perché rattrappiti nella nostra fortezza di paura e di angoscia, oppure troppo stanchi dal corso degli eventi della giornata per dare adito a queste assurde fantasie. Ma il fatto che siamo vivi non è uno scherzo, non è banale di primo acchito. Sentiamo il fuoco dentro per questo mistero, esemplificato dalle tre domande fondamentali di Kant: che cosa posso conoscere? che cosa devo fare? cosa posso sperare?

Altre volte questa voce è spenta, soffocata dal caos e dall’insensatezza spietata del mondo.

Poi dal nulla, quasi per caso, un bel giorno, tutto d’un tratto, proprio mentre meno te lo aspetti, canta di gioia la luce della vita, risplendono nel cuore le costellazioni più sublimi e leggere dell’anima, che ci rendono capaci di leggere con uno sguardo diverso i fonogrammi del cielo^[1].

Questo è lo spettroscopio delle variazioni innumerevoli della nostra anima che continuamente prende corpo nel tessuto della storia individuale e collettiva. Quasi sempre non vi ci prestiamo attenzione, semplicemente vivendo queste fasi così come capitano, lunatica mente, come attori passivi di una sceneggiatura di cui non conosciamo l’autore. Da qui può ciò nondimeno nascere un’altra consapevolezza, non per auto indurre ingenuamente stati d’animo a nostro piacimento, la felicità infatti non sta nell’essere sempre contenti, ma nel comprendere che la libertà ha a che fare con il prendere distacco dall’automatismo della vita. Questa è la grandezza dell’essere umano, ciò che lo differenzia dall’animale e ciò che rende un adulto responsabile, cioè capace di rispondere alle situazioni che gli si presentano, e di sposare ciò che crede essere il meglio per se stesso. Ma come possiamo rispondere ad una situazione se non sappiamo cosa sta accadendo?

Un ultimo spunto riguarda la grazia che sola può darci la fortuna di tornare in contatto con quella voce da cui siamo partiti. Quella voce, questa profondità abissale della vita e della morte, del mistero del dolore e dell’esistere umano, è l’essenza della realtà. Noi stessi dunque siamo quella voce, e dunque imparare ad ascoltarla significa conoscere se stessi. Nosci te ipsum infatti è il fondamento di tutte le sapienze delle terra. Che differenza vi è del resto fra conoscere noi stessi e conoscere Dio? Per ascoltare questa voce però è necessario un lungo cammino di conversione della mente e del cuore. Serve tempo, e silenzio. Per imparare ad ascoltare a nuovi livelli di profondità bisogna silenziare la mente, e qui la pratica quotidiana di meditazione è quanto mai essenziale. Ma soprattutto credo che si debba ritrovare il coraggio di credere nella vita e nella possibilità di ridare un senso a noi stessi e al pianeta. Cambiare il mondo in meglio è il desiderio più profondo di ogni essere umano: cercare di creare qualcosa di più grande, di più armonico, di più bello è l’evento della storia. Per questo viviamo e cantiamo con nuova voce, perché è ora di tornare a credere che sia possibile riformulare un altro futuro per l’essere umano sulla terra.

^[1] Da un verso di una poesia di Marco Guzzi, intitolata “Il comandante” dal libro “Parole per Nascere” , p.21.