Siamo ciò che pensiamo

«Non ti ho fatto né celeste né terreno, né mortale né immortale, perché tu, come se di te stesso fossi il libero e sovrano creatore, ti plasmi da te secondo la forma che preferisci. Tu potrai degenerare abbassandoti sino agli esseri inferiori che sono i bruti, oppure, seguendo l’impulso del tuo animo, rigenerarti elevandoti agli spiriti maggiori che sono divini».

(Oratio de hominis dignitate, Pico della Mirandola)

I

In questo scritto vorrei sostenere una tesi molto semplice: noi esseri umani siamo ciò che pensiamo.

Evidentemente è un ribaltamento della celebre frase di Feuerbach: “siamo ciò che mangiamo”.

Non voglio entrare in un dibattito sulla preminenza del pensiero rispetto al corpo, o della mente sulla materia o viceversa. Credo anzi che siamo proprio nel momento storico planetario in cui siamo chiamati ad una integrazione nuova fra i poli costituitivi della realtà, come appunto la mente e il corpo, la ragione e le emozioni, l’intelletto e le sensazioni.

Ciò nondimeno, se diciamo “siamo ciò che mangiamo” esprimiamo comunque un pensiero. Ed è da qui che vorrei partire.

In che misura siamo plasmati dai nostri pensieri? In che misura cioè ciò che pensiamo determina la nostra vita?

Non solamente a livello di credenze e opinioni, per esempio sulla vita e il suo senso, sulle persone, sull’amore eccetera, che comunque sono importati; ma anche rispetto al pensiero inteso come costante dinamica di rapporto con la realtà.

Possiamo non accorgercene sempre, ma in ogni istante, siamo come intrappolati in una serie di pensieri. Essi non avvengono in modo chiaro, come formulazioni ben scandite ed evidenti. Sono sovente confusi, intrecciati con emozioni altrettanto aggrovigliate, ne siamo rapiti, stregati.

Per la maggior parte del tempo giornaliero potremmo essere intrappolati dentro pensieri della più svariata natura: “ieri è successo questo, e ho detto quella cosa, forse ho sbagliato, devo aver fatto una brutta figura, sono proprio una catastrofe, meglio che mi chiudo in camera e non esco più”.

Qui esagero, ma non troppo. I pensieri sono connessi con emozioni molto forti, paura, rabbia, gioia, eccetera.

La domanda è la seguente: in che misura e in che modo quello che pensiamo influisce sulla qualità della nostra vita e delle nostre relazioni?

Quanto è importante ciò che decidiamo di pensare di ciò che ci accade e su noi stessi?

La realtà potrebbe cioè non essere oggettivamente data, ma plasmata proprio attraverso ciò che ne pensiamo. Anzi, la realtà che crediamo oggettivamente data è spesso proprio il nostro pensiero, ed essendovi noi completamente identificati non riusciamo a distaccarlo dalla realtà.

Spesso per esempio potremmo pensare di avere fatto una brutta figura a causa di paure nostre legate magari ad un ansia di insuccesso, mentre invece nelle altre persone non è avvenuto nulla di significativo.

Uno psicologo contemporaneo, Martin Seligman, dice quanto segue:

“Il punto cruciale è che cosa pensi quando fallisci, quanto sai usare il cosiddetto “pensiero non-negativo”. Cambiare i pensieri distruttivi che rivolgi a te stesso quando fai esperienza di una delle avversità che la vita ti riserva costituisce un’abilità cruciale per il tuo benessere”

E più avanti:

“I depressi pensano cose terribili su se stessi e sul proprio futuro. È possibile che sia questa la causa della depressione. Può darsi che ciò che sembra un sintomo – il pensiero negativo – sia la malattia stessa. La depressione non consiste né in un malfunzionamento della chimica cerebrale, né in rabbia rivolta all’interno. È un disturbo del pensiero conscio.”^[1]

II

Durante il giorno siamo spesso intrappolati nel flusso caotico di pensieri, lo stream of consciousness di cui parlava Joyce. Siamo identificati con ciò che pensiamo, e perciò in un certo senso diventiamo ciò che pensiamo. Il pensiero influisce attivamente sulla qualità del nostro essere. Iniziare a diventare consapevoli di ciò che pensiamo può perciò essere un primo passo per trasformare il nostro modo di esistere.

Ciò che pensiamo infatti non è sempre positivo. Possono essere radicate in noi delle abitudini di pensiero autodistruttive, pessimistiche, che magari non hanno ragion d’essere, o sono motivate da ferite antecedenti, che sono divenute schemi automatici della mente. Possiamo pensare in continuazione che sia tutto un disastro, che non ci sia niente da fare, che la vita sia pesante e piena di problemi irrisolvibili, che non saremo mai felici e via di seguito.

Questo influenza in modo decisivo la salute dell’anima, e ci spinge giorno dopo giorno ad una dieta scorretta. Quello che occorre è perciò da un lato un bel digiuno mentale, e dall’altro una riformulazione dei nostri pensieri.

Dice il Buddha:

“Quando(il monaco) esamina il pericolo insito in quei pensieri..quando cerca di dimenticarli e di non porre attenzione su di loro..quando cerca di rivolgere l’attenzione alla pacificazione dell’origine di quei pensieri, soggioga e ferma la mente con la mente, i pensieri negativi e non salutari sono abbandonati …e la sua mente diviene internamente stabile, acquietata, unificata e concentrata”

E poi prosegue:

“Allora(il monaco) penserà ciò che desidera pensare e non penserà ciò che non vuole pensare. Egli ha fatto cessare la brama, ha sciolto i legami e, con il completo superamento dell’orgoglio, ha posto fine alla sofferenza”^[2]

Quando la mente diviene stabile e unificata, anche il mio essere lo diviene. Il Buddha dice addirittura che questo acquietamento e spegnimento dei pensieri negativi porta ad uno stato di cessazione della sofferenza. Potremmo perciò raggiungere una condizione di gioia, di benessere, in questo momento e in questo luogo.

III.

Posso decidere cosa pensare. Se penserò che la vita ha un senso, e che io valgo e che posso farcela, molto probabilmente potrò predispormi alla possibilità di fare esperienza che la vita ha un senso, percepire quindi il mio valore e realizzarmi anche grazie alle mie forze.

Ciò che penso determina la mia vita.

E qui vorrei concludere con il mistero della fede cristiana, che ci dice, riprendendo il prologo di Giovanni, che “In principio era il Verbo”, ovvero il Logos procreatore da cui origina tutta la realtà.

Il Logos, inteso come pensiero creativo e verbo divino è perciò all’origine, e forse ritornando a contemplare questo mistero e a sentirlo pregnante e vivo nella nostra esistenza di tutti i giorni, possiamo capire di nuovo l’importanza del nostro ascolto ricettivo e di ciò che decidiamo di credere o di non credere.

^[1] M. Seligman, Imparare l’ottimismo, p.28, p.104

^[2] Discorsi del Buddha, p.138