Avvampa il Fuoco prima dell’alba

L’intero ciclo della civiltà moderna può essere anche interpretato come un gigantesco risveglio del Fuoco trasformativo dello Spirito di Cristo nel tessuto vivente e sofferente della storia umana.
Se si pensa all’accelerazione dei tempi cui il mondo e le vite di ognuno sono state sottoposte nei soli ultimi due secoli, c’è davvero da impallidire di fronte all’energia immensa, messianica, spesso distorta e catastrofica, manifestata dall’essere umano. Oggi però, quasi fosse l’esito di un karma inaspettato, questa crescita erotico-tecnica sembra essere pervenuta ad un punto di cecità, di sterilità, che in definitiva le toglie qualsiasi terreno di sostenibilità e fondatezza da sotto i piedi.
O almeno così sembra.
Il Covid ha trasformato questa impotenza nascosta della civiltà moderna – ultratecnologica e ultrafrenetica – in realtà empirica quotidiana, bloccandoci nelle quattro mura di casa nostra, impedendo anche la più elementare vita relazionale delle persone, confinandoci in una specie di gabbia digitale, attraverso la quale relazionarci col mondo intero e (di fatto) dipendendo in modo sempre più esclusivo da essa.

Per me ad esempio l’isolamento non è una novità. Anzi, ho trascorso tutti gli anni più importanti della mia crescita post-adolescenziale con uno stile di vita molto ritirato, con amicizie forti ma molto selezionate, in una ricerca esplicita di solitudine e contemplazione spesso nutrita di rigidità e paura di confrontarmi col mondo. In effetti, è la prima volta in vita mia che – proprio grazie a questo anno di pesanti restrizioni e isolamento forzato – comprendo quanto poco sana e integra sia sempre stata questa mia condotta di vita. Oggi che mascherarsi è diventato obbligatorio per legge, vedo crollare a pezzi una delle mie maschere più antiche e consolidate: quella del filosofo solitario, che crede di essere del tutto appagato dal grande sogno e dalla vetta innevata delle montagne, «molto più in alto di tutte le cose umane», come diceva Nietzsche.
Ebbene, se il Covid mi ha insegnato qualcosa è proprio che tutto questo è in buona parte una grande struttura difensiva affacciatasi in me sin da molto piccolo, e nella quale – via via che crescevo – ho riposto tutte le mie forze, speranze e desideri profondi, in fondo scindendomi da me stesso, dal mio corpo, dalla fonte mondana e umana del mio Eros, e quindi scatenando dentro di me una rabbia incommensurabile, che ho impiegato anni solo per controllare e ascoltare con un po’ di equanimità. Il Covid per me significa che tutto questo sta finendo, o comunque sta giungendo ad un punto di rottura irreversibile.
Non è incredibilmente consonante a ciò che sta accadendo contemporaneamente nella fragile, stremata e disorientata coscienza collettiva?

Sotto la coltre di grigiore e gelo che l’individualità complessiva dei popoli tardo-moderni post-1989 si è costruita per difendersi dalle proprie ferite non risanate, una camera magmatica di proporzioni apocalittiche sta infatti ribollendo. Un Fuoco spirituale che, compresso e offeso, minaccia di eruttare in forme ancora più distruttive di quelle del XX secolo. E che tuttavia, se accolto nel suo portato di Salute e Integrità, promette di donare l’unica Via giusta e praticabile per l’attraversamento risorgimentale di questa Notte del mondo.
Alcuni poeti del secolo scorso si sono rivelati pionieri esploratori di questa Notte, hanno deciso di andare fino al fondo, nell’apparente oscurità senza fine di questo frangente storico. Georg Trakl (1887-1914) fu uno di questo scavatori d’Avamposto dell’anima occidentale. Nei suoi versi, così come nella carne della sua vita, ricorrono molto spesso gli echi di un tramonto tragico, di una Tenebra che avvolge in sé un’intera conformazione storico-esistenziale del mondo. Ma come ci ricordava anche Heidegger nella sua straordinaria esegesi di Trakl degli anni ‘50, non solo il Nero contraddistingue il mistero della Notte, secondo la parola di questo poeta. Si dà invece l’Azzurro (das Bläue) come colore impensato di queste stesse Tenebre, quando osservate da una angolazione più pura e radicalmente spirituale (geistlich).
È il fuoco dell’Alba che l’occhio veggente già scorge nel fondo della Notte. È il crescere segreto di un ruscello di Luce, che illumina il sentiero già da sempre destinato alla foce di un nuovo Sole.
Nei versi intitolati Kindheit (Infanzia), assolutamente insostituibili nella loro lingua originale, possiamo leggere:

Un azzurro Attimo è soltanto più l’anima.

Al confine del bosco si mostra una timida fiera e pacifica

Riposano in fondo le antiche campane e i borghi cupi.

Più devotamente scorgi tu il Senso degli anni oscuri,

Frescura e autunno in solitarie stanze;

e in sacro Azzurro suonano via passi di luce.

Sommessa cigola una finestra aperta; fino alle lacrime

Commuove la vista del diroccato cimitero sul colle,

Ricordo di narrate leggende; ma talora

                                                                 Si rischiara l’anima

Quando pensa a lieti uomini, oscuro-dorati giorni di primavera.

Così commenta Heidegger il senso profondo di questi versi profetici: «Il fascio di azzurro raccoglie al fondo di sé la profondità del Sacro. Dall’azzurro riluce, ma nell’oscurità che all’azzurro inerisce anche si cela, il Sacro. Questo permane, nell’atto che si sottrae. Dona il suo avvento, mantenendosi in quel sottrarsi che è insieme restare. L’azzurro è la chiarità (Helle) che si cela entro l’oscurità. Hell, cioè hallend (sonante) è originariamente il suono che chiama dal sicuro della quiete, e si fa chiarore. L’azzurro è suono nella sua chiarità». E ancora, poco più avanti, in relazione all’immagine della fiera: «L’animale non ancora fissato nel suo vero essere è l’uomo contemporaneo. Trakl chiama con la parola poetica “fiera azzurra” (blaues Wild) quell’essere umano sul cui volto, sul cui occhio, nell’atto che persegue i passi dello straniero, s’affissa, a sé avvicinandolo, l’azzurro della notte, e il Sacro riflette la sua luce. “Fiera azzurra” è il nome che indica i mortali che, memori dello straniero, vorrebbero con lui raggiungere – col loro camminare – il luogo d’origine della loro essenza umana» (In cammino verso il linguaggio, pag. 50-52).

In questo respiro poetico e profondamente devoto alla Notte come a un Mistero, nutrito dalla fede reale che in essa si celi un Senso più vero e luminoso, possiamo trovare la speranza, la forza quotidiana per attraversare tempi anche più bui di questi, che potrebbero essere alle porte.
È però l’occhio cristico dell’Invisibile a salvarci, ossia a sottrarci – pur lasciandovici dentro sul piano visibile – dall’oscurità crescente di questo mondo. L’Attimo azzurro è quindi l’Attimo messianico della storia, della nostra storia: coglierlo come esperienza vivente dell’essere è il fine segreto per cui siamo nati e per il quale esistiamo in generale, dal primo all’ultimo istante della nostra vita.
Solo così, io credo, possiamo già ora predisporci a giorni di Primavera (Frühlingstage) patendo il cuore di questo interminabile Inverno, di questa umanità malata di mente e di corpo, che chiede solo di morire (senza saperlo), per poter però rivivere più in Verità. Qui risiede anche l’annuncio degli ultimi più significativi versi che mi hanno fatto visita:

Il Fuoco sale

Perché impara

Il tacere.

La peste impéra

Nei cuori,

E fa strage

Di pensiero.

Ma noi siamo

Prima che la valle

Di lacrime

                Fosse.

Accende il braciere

Un (e)vento

Che ha da dire

La Novità.

Un accenno

Alle porte calde

Di maree

E vita

              A palate

Avvampa

A parole eterne

La risaia

            Dell’essere.