Come i Naufraghi di Chicago

Sono sempre meno soddisfatta da affermazioni iper-relativistiche della serie:
“Lascialo fare, magari è contento così. Tu che ne sai di quello che è vero, bello, sano?” Mi è capitata recentemente una simile conversazione, quando qualcuno mi ha chiesto come stesse mio padre. Ho risposto che lo trovavo male, spento, sempre a lavorare ingobbito dietro a quel computer, con gli occhi rossi, e che questo modo di essere “non è vita.”
Perciò la mia interlocutrice ha risposto che questo non potevo dirlo, e che mio padre magari era soddisfatto così. Un’ora dopo mi hanno chiamata avvisando che lui era appena finito in pronto soccorso con dei valori tanto sballati da predisporlo ad un ictus.

Questo stesso relativismo disincarnato raggiunge livelli estremi negli Stati Uniti, dove studio attualmente. Lo vedo palesarsi innanzitutto nei corpi delle persone, con forme e dimensioni cancerogene, con caviglie che sembrano un pallone da football, glutei pompati che per quindici secondi ondeggiano sullo schermo di milioni di persone implorando un like. I colori in voga sono quelli della morte o del veleno – nero, grigio con accenti fucsia, giallo, arancio evidenziatori –come i bibitoni e le caramelle extraterrestri, che costano quasi meno dell’acqua.
È un’estetica che definisce l’umano contro la natura – in cui lo sterile e il prevedibile svettano sui corpi dei nativi americani, putrefatti da cent’anni, antichi guardiani di quelle terre. A volte ci penso quando cammino all’ombra dei grattacieli di Chicago – che tutto quel cemento, ferro, vetri antisettici, sono stati gettati su una civiltà nuda, la cui saggezza, poiché non contenuta o contenibile in manoscritti, è stata trucidata con i corpi di quei poveri pazzi che sapevano di appartenere ad un ecosistema.
C’è da dire, d’altra parte, che nel nord America il fatto di essere riusciti a urbanizzare questi territori è ammirevole, poiché il clima è ostile e la natura poco generosa. Chicago, infatti, nella lingua della tribù che l’ha fondata, vuol dire “città delle cipolle selvatiche.” È anche soprannominata the Windy City – la città ventosa – poiché ci sono raffiche tali da mozzare il fiato. Conosco una bambina che, attraversando la strada d’inverno, ha spiccato il volo con il cappotto gonfio dal vento per poi ricadere qualche metro più in là, in mezzo alle macchine. In quella stagione, talvolta le temperature raggiungono i meno trentacinque gradi centigradi. Ci sono volte in cui, percorrendo un tratto all’esterno, mi tasto i bulbi oculari sotto alle palpebre socchiuse per paura che mi si gelino.
Dopotutto è capitato di vedere qualche cadavere senzatetto in un sottopassaggio, impietrito dagli elementi. E allora come mai ci vivono milioni di persone? Chi sono questi poveri disgraziati che sono fuggiti dalle loro terre natali per Chicago?

I principali gruppi di persone che si sono insediati in questo grigio piattume sono:

• Circa due milioni di polacchi fuggiti durante la Seconda guerra mondiale o dal regime sovietico.
• Irlandesi che hanno attraversato l’Atlantico a causa della carestia del 1847 e delle persecuzioni degli inglesi.
• Afro-americani emancipati con il tredicesimo emendamento del 1865 che poneva fine alla schiavitù (almeno quella ufficiale) e che, spesso perseguitati dai loro ex-padroni, sono fuggiti dal sud e dalle sue piantagioni (dove non crescono solo cipolle).

Per non menzionare i Messicani, Colombiani, Puerto-Ricani cercanti lavoro da un Sud America devastato dagli Stati Uniti; o anche i nostri connazionali del sud schiacciati dai Savoia dopo l’unità d’Italia (uno di questi divenne Al Capone). Il punto è che i costruttori della città delle cipolle selvatiche erano veramente dei poveri disgraziati; gente che, perseguitata a casa propria, dovette fuggire per un fazzoletto di terra da chiamare proprio, un angolo dove, non banalmente, gli fosse concesso di essere padrone di sé stesso.

I traumi spesso ci rendono egoisti, ed è così che i colonizzatori non ci hanno pensato due volte prima di annientare le popolazioni native. Non conoscendo questa nuova, vasta natura non hanno potuto far altro che imporcisi, domarla. Non c’è stata nessuna trasmissione ancestrale sul come coltivare quella terra. Chi c’è arrivato sapeva solo che era terra, e che poteva appropriarsene. Quando non abbiamo strumenti spirituali per essere padroni di noi stessi ci illudiamo che le conquiste siano materiali.

Quando non sai chi sei, hai bisogno di una facciata, di un muro, di un edificio, di un grattacielo per tenere in piedi un’identità. Si sa che questo materialismo e il relativismo sono correlati: laddove non hai più una spina dorsale, ma un esoscheletro, qualsiasi unità dell’essere svanisce. I vari “pezzi” che ti costituiscono diventano cambiabili, sostituibili, usa-e-getta. Comprati i capelli di un altro colore; marcati, marchiati diversamente (in quella diversità delle apparenze); comprati pure un altro sesso – tutti questi sono rivestimenti se non sei capace di tenerti in piedi nudo, di lasciate che la tua pelle e i sui sensi traspirino, nutrendosi e nutrendo il tuo ambiente, la tua natura.

Trans-migrare da una umanità centrata sull’avere ad una radicata nell’essere è responsabilità di ciascuno di noi. La “roba” che ci riveste può metterla e mettercela addosso chiunque. Se siamo quello, potremmo essere chiunque, o nessuno. Diveniamo prevedibili, sostituibili, usa-e-getta. Il sogno di libertà americano è fallito per aver esternato l’identità, frammentando l’uomo. Occorre una ri-costituzione del nostro essere basata sulla fede come esperienza di unità, in cui non serve una app per determinare se tu o l’altro stiate bene, in cui ci si fida di quello che si vede guardandoci negli occhi.