«Non c’è da temere nessun errore sostanziale se il mio atteggiamento interiore ha per risultato quello di rendermi più fedele, più attento, più appassionatamente interessato alle persone e al mio compito in mezzo agli uomini e se, al contempo, sono sempre meno preoccupato egoisticamente di me stesso” – P. Teilhard De Chardin, Etre plus, Paris 1968, 122.

Assolutamente non per caso mi sono imbattuto in questa frase del filosofo gesuita francese P. Teilhard de Chardin (1881 – 1955), citata nelle Riflessioni sulla liturgia del giorno (venerdì 8 maggio) proposte, da frate MichaelDavide nel libricino “La Messa Quotidiana” (Edizioni Dehoniane Bologna), che quotidianamente ormai mi permette di iniziare al meglio la giornata, su preziosissimo suggerimento del mio amico Massimo.

Questa regola personale che il gesuita francese si era dato, e che possiamo fare nostra, come invita la riflessione, ci orienta a mio avviso nella direzione della Luce in armonia con il lavoro che si viene invitati a svolgere all’interno dei gruppi di Marco Guzzi nei corsi di Darsi pace.

Mi pare una sintesi così efficace e toccante che non richieda ulteriori commenti.

Il costante lavoro di integrazione dei tre livelli : culturale, psicologico e spirituale, ha per obiettivo la decostruzione del nostro io egocentrato attraverso il faticoso e doloroso smascheramento delle sue sovrastrutture, attraverso il raggiungimento della nostra ferita originaria ci consente di ricollegarci alla fonte incorrotta dello Spirito divino e favorisce l’emersione del nostro vero io di Luce.

E, come limpidamente conferma la regola del gesuita, quando riesco ad essere sempre meno preoccupato egoisticamente di me stesso, volgendo al tempo stesso amore al mio prossimo, essendo più attento e più appassionatamente interessato alle persone e al mio compito in mezzo agli uomini, sono senza alcun errore sostanziale, sulla via del ritorno, nel giusto cammino.

E’ un percorso non facile ma si può riuscire solo con un continuo lavoro su noi stessi, in definitiva con il costante allenamento.

Marco Falconi

È in libreria l’ultimo libro di Marco Guzzi, Yoga e preghiera cristiana – Percorsi di liberazione interiore, ED. Paoline 2009.

In un tempo sempre più affannato e accelerato diventa indispensabile ritrovare un baricentro interiore, conquistare spazi di silenzio e di pace, per gestire il mondo delle comunicazioni telematiche.

Per questo si diffondono nei paesi occidentali molteplici esperienze di meditazione e di preghiera, che mettono a confronto la tradizione cristiana con quelle orientali, yogiche e buddistiche in modo preminente, usufruendo anche delle grandi acquisizioni della psicologia del profondo.

Da parte cristiana però assistiamo molte volte o a condanne senza appello delle pratiche orientali, ritenute inassimilabili alla preghiera cristiana, oppure a troppo disinvolte identificazioni e assimilazioni, che confondono esperienze spirituali diverse, perdendo lo specifico “dialogico” della contemplazione cristiana.

Il problema, dal punto di vista cristiano-occidentale, è invece proprio quello di come sia possibile integrare alcune pratiche orientali come strumenti di preparazione alla preghiera cristiana.

Questo libro si propone di illustrare concretamente come lo Yoga possa essere integrato   nell’esperienza di un credente cristiano, di un occidentale del XXI secolo.

Frére Roger di Taizè

Credo che gran parte del mio lavoro di questi anni nei gruppi di “Darsi pace” sia stato orientato ad attutire (annullare credo sia impossibile) il mio “Senso di colpa”.

Senso di colpa verso i genitori, il marito, i figli, i colleghi di lavoro, le persone che soffrono, ma soprattutto verso Dio perché non sono come Lui vorrebbe o forse non lo amo abbastanza”.

Ecco perché mi ha colpito quanto ha scritto Frère Roger di Taizé in un brano tratto da “Il suo amore è un fuoco – Pagine di diario”.

Scrive Frère Roger:

“Nella crisi di civiltà che sta attraversando l’emisfero settentrionale, le società contemporanee sono ubriache di senso di colpa.

Com’è possibile che perfino dei cristiani si servano di quell’arma così poco evangelica della colpevolizzazione e del sospetto? Hanno difficoltà a credersi perdonati da Dio. Dicono tra sé e sé: Dio perdona agli altri, non a me. …..”

Come è vero ciò che egli dice!!! Sono sempre fermamente convinta che Dio nella sua grande misericordia perdona chiunque, ma questa convinzione si affievolisce quando penso al possibile perdono per me!

Sicuramente parte della mia educazione religiosa ha influenzato questo mio modo di essere.

Ricordo sempre un episodio, apparentemente banale, che, insieme a tanti altri ha comunque condizionato non poco la mia infanzia: ero piccola, (forse 7 – 8 anni), mi trovavo nel cortile dell’istituto di suore dove frequentavo le elementari, era ricreazione!

Faceva caldo e istintivamente, mi liberai del grembiule, parte della divisa scolastica, sotto indossavo un vestitino completamente sbracciato. All’improvviso arrivò una suora che, rimproverandomi aspramente per essere così scoperta, mi fece subito indossare di nuovo il grembiule. Ricordo che provai una vergogna incredibile!

Credo non vi sia niente da aggiungere questi erano i tempi!!! Ma i tempi sono davvero cambiati per noi cristiani? Forse non siamo più a quei livelli di ottusità, però il senso di colpa pervade ancora la nostra quotidianità. In fondo recitiamo durante ogni messa domenicale “…per mia colpa, mia colpa, mia grandissima colpa……” e questo rischia di introdurre nella nostra prospettiva (la mia in particolare) lo sguardo del Dio severo e giudice che svela e punisce tutte le colpe commesse.

L’educazione religiosa spesso si intreccia con quella familiare.

Recentemente leggevo, in un articolo, che quando si ha ricevuto una educazione troppo ferrea (come nel caso di parte della mia generazione e delle precedenti) si sviluppa il bisogno di aderire a standard di "perfezione" per prevenire il senso di colpa conseguente ad ogni eventuale inadempienza a ciò che si considera un proprio preciso dovere.

Dice ancora Frère Roger:

“ Il Cristo non ci vuole ubriachi di colpevolezza, ma unicamente pieni, colmi di perdono e di fiducia”.

Lavorerò per questo!

Gabriella Somma

Crollano i muri col terremoto d’Abruzzo. Di quelli in cemento se ne è parlato tanto. Di quelli tra le persone meno. Lo ha fatto le Iene, in un servizio di Enrico Lucci, che ha messo in luce il paradosso di questo sisma: persone che hanno perso tutto, d’improvviso, scoprono quanto poco valeva la loro vita, fatta di chiusura e insensatezza. E quanto, senza più nulla, si accorgano solo ora della bellezza di rapporti veri.

Di un sorriso col vicino sempre ignorato, di un gioco vero e non solo virtuale tra bambini, di un’attenzione in più per l’anziano. Nessuno degli intervistati dice che preferirebbe tornare indietro, al tempo in cui aveva un tetto sulla testa. Sembra pazzesco, ma è così.
E’ un servizio molto bello, che non riguarda solo la gente del terremoto. Ma tutti noi. C’è davvero bisogno di una calamità per capire il tesoro nascosto dietro ogni occasione di amore che perdiamo?

Una lunga e dettagliata digressione di Gad Lerner sul “Venerdì” di Repubblica dal titolo «Da non cristiano chiedo: perché a Pasqua si rappresenta più la morte che la vita?» conclude con questa affermazione: “La Pasqua cristiana è altrove”.

Mi ha colpito; ho riflettuto; e ho concluso: la Pasqua cristiana di resurrezione è ogni giorno.

L’autore sostiene nell’articolo diversi argomenti, alcuni non discutibili: le vessazioni nei secoli ad opera di guerrieri con le croci sugli scudi nei confronti “degli sfortunati discendenti del popolo accusato di deicidio” … , altri discutibili: per la maggioranza dei cristiani … “La croce diventa mero simbolo di tortura. Il mistero della Passione torna così distante, irresoluto. La Pasqua cristiana è altrove”.

Io credo nel sacrificio salvifico della Passione e nella morte per croce del figlio di Dio e che la Pasqua di Resurrezione dei cristiani non sia affatto altrove, ma sia concretamente presente nella nostra vita di tutti i giorni.

Non ho alcuna intenzione di confrontarmi con le opinioni di chi è molto più preparato di me sugli argomenti specifici, esprimo solamente le emozioni che la lettura dell’articolo mi ha suscitato e quello che voglio dire è solo il mio pensiero.

Nell’esperienza quotidiana della vita ci troviamo spesso in frangenti difficili e contrari che mettono a dura prova le nostre forze e le nostre convinzioni.

Ma quante volte poi improvvisamente ci rendiamo conto della bellezza dell’amore e guardiamo con occhi diversi un tramonto, sentiamo il profumo della primavera che ci rinnova, e ascoltiamo il silenzio che ci parla al cuore …

Capiamo in quei momenti, anche se solo per pochi istanti, che ogni momento del nostro passaggio qui ha un preciso, indelebile significato e che il superiore livello che ci aspetta alla Resurrezione è il bene infinito dell’Amore. A tutti, qui e sempre, la Gioia per la Pasqua del Signore, che è Risorto e ci ha indicato la Luce.

P.S. Nel link che allego:
http://www.youtube.com/watch?v=zKTwvo8gx68&feature=related
le scene conclusive del film “Les uns et les autres” di C. Lelouch, uno struggente Boléro, coreografia di M. Béjart, per beneficenza della Croce Rossa, al cospetto della Tour Eiffel, che riunisce gli uni e gli altri, vincitori e vinti, a lungo provati e figli del dolore, in un unico sentimento : l’Amore.

C’è una dinamica, una forza nel nostro mondo, uno stato delle nostre coscienze, che possiamo chiamare “la Speranza”. Una luce che ci permette di superare questo mondo e crearne uno nuovo. Un motore che sta alla base dell’uomo, della sua procreazione e della sua evoluzione. Forse l’uomo è il frutto della Speranza di Dio e se l’uomo spera è perché, con più o meno consapevolezza, è entrato in contatto con questa luce.

L’evoluzione e la tecnica sono figlie della Speranza: se oggi esiste un pianista e tutti i suoi mondi, o un muratore e tutti i suoi mondi, se c’è un movimento nella tecnica, è perché c’è la Speranza, c’è una volontà di migliorare il mondo e andare verso Dio.

Riuscire a concepire un pensiero di Speranza nelle tenebre del nostro inferno, nelle nostre tragedie devastanti è un miracolo, è la Pasqua. E’ la vittoria sulla morte e la risurrezione del nostro vero Io. La Pasqua è proprio questo, è il mistero della Speranza.

Questo video è l’ultimo coro della Passione secondo Matteo di Bach, la morte in croce, l’epilogo… ma la musica con la sua melodia ascensionale e aperta, con il suo ritmo, già ci rivela la Speranza della Pasqua.

Che succede dopo?

Di noi cosa resta?

Cosa ci aspetta di là?….

Tutte domande che giacciono nei fondali delle nostre ordinarie esistenze e solo a volte, quando l’acqua si agita un po’, vengono a galla.

 Ma restano sempre lì perché non hanno risposte certe e razionali, dunque non cessano di richiamarci a misurare il senso del nostro passaggio qui.

Apparentemente per caso, sfogliando le pagine del mio motore di ricerca, su internet ho trovato questa risposta:

« Quel che viene dopo la morte è qualcosa di uno splendore talmente indicibile, che la nostra immaginazione e la nostra sensibilità non potrebbero concepire nemmeno approssimativamente…Prima o poi, i morti diventeranno un tutt’uno con noi; ma , nella realtà attuale, sappiamo poco o nulla di quel modo d’essere. Cosa sapremo di questa terra, dopo la morte? La dissoluzione della nostra forma temporanea nell’eternità non comporta una perdita di significato: piuttosto, ci sentiremo tutti membri di un unico corpo » (C.G.Jung)

Ed inevitabilmente per me si apre il dilemma sul tempo. In fondo proprio su questo mi ritrovo spesso a riflettere e a fantasticare… : non si ferma mai, non possiamo fermarlo e ne restiamo solo trascinati invano cercando di aggrapparci a certi attimi, ai momenti o ai ricordi, o alla nostra fede?

… per non dargliela vinta. Ancora a volte non riesco a darmi pace……

La vita eterna ci aspetta, ma è altra cosa? …

Che ne sarà di noi, dopo?

Continua a ronzarmi nella testa quello che ripete Chris Martin dei Coldplay in 42:

…Those who are dead are not dead,

They’re just living in my head

…And since I fell for that spell

I am living there as well

Time is so short
And I’m sure
There must be something more

… Quelli che sono morti non sono morti

Loro vivono nella mia mente

… E da quando sono caduto sotto quell’incantesimo

Ci vivo anch’io

Il tempo è così breve
E sono sicuro
Che ci dev’essere qualcosa di più ………

…. e per chi ha voglia di ascoltare un brano molto intenso, dal sapore magico:

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… come sempre a tutti buon intrattenimento.

Critica e trasformazione delle immagini
di Dio, dell’Uomo, e della Società

Roma – 25-29 Marzo 2009

Obiettivi e finalità dell’incontro

In questi decenni si stanno modificando tutte le nostre concezioni intorno a Dio e all’essenza dell’Uomo. Risulta perciò determinante comprendere che ad ogni immagine di Dio che ci facciamo, compresa quella ateistica, corrisponde una forma di umanità che sviluppiamo in noi, ed anche una modalità di relazione sociale.
Il corso si prefigge di mostrarci quali immagini, anche inconsce, di Dio ci blocchino nel nostro processo di liberazione e ci mantengano in uno stato di paura e di soggezione.
La nuova umanità, che a fatica sta emergendo sul pianeta terra, fiorisce e si rafforza soltanto se ci affidiamo all’amore incondizionato di un Dio che è in noi.

Metodologia

Nel seminario seguiremo la metodologia integrata utilizzata nei corsi regolari che si svolgono presso l’Università Salesiana di Roma.
Questo metodo è illustrato nei due manuali: M. Guzzi, Darsi pace – Un manuale di liberazione interiore, Ed. Paoline 2004, e Per donarsi – Un manuale di guarigione profonda, Ed. Paoline 2007.
La base teorica del lavoro è invece raccolta nel volume di M. Guzzi, La nuova umanità – Un progetto politico e spirituale, Ed. Paoline 2005.

Programma del seminario

Mercoledì 25 marzo 2009

18 Arrivo e sistemazione
18.30 Meditazione introduttiva
20.45 Presentazione del seminario:
Come è Dio così sono io

Giovedì 26 marzo 2009

9.15 Teologie inconsce e forme distorte dell’io
Meditazione guidata, insegnamenti ed
esercizi di autoconoscimento
16 Lavori di gruppo
17 Condivisione in assemblea
20.45 Incontro di fine giornata

Venerdì 27 marzo 2009

9.15 Il Dio persecutore e il Dio assente
Meditazione guidata, insegnamenti ed
esercizi di autoconoscimento
16 Lavori di gruppo
17 Condivisione
20.45 Meditazione poetica:
L’esperienza poetica come dialogo tra l’uomo e Dio

Sabato 28 marzo 2009

9.15 L’amore incondizionato come cuore della nuova umanità
Meditazione guidata, insegnamenti ed
esercizi di autoconoscimento
16 Lavori di gruppo
17 Condivisione

Domenica 29 marzo 2009

9.15 L’io ri-generato sovverte il mondo della paura
Meditazione guidata, insegnamenti ed
Esercizi di autoconoscimento

Avvertenze

E’ possibile partecipare al Seminario secondo due modalità: come residenti e come pendolari.

Quota residenti: Euro 150 più 40 di iscrizione.
Quota pendolari: Euro 40 di iscrizione più 30 per uso casa.
Costo singolo pranzo: Euro 15.

Per effettuare l’iscrizione è sufficiente telefonare, inviare un fax o una mail
Presso la sede del corso.

Sede:
Centro di Spiritualità “Mater Ecclesiae”
Via Pineta Sacchetti – Roma
Tel. 06.3017936
\n mater.eccl@tiscalinet.it

Il Centro “Mater Ecclesiae” si raggiunge dalla Stazione Termini con Metropolitana linea “A” in direzione Battistini, fino a Valle Aurelia., quindi con treno urbano FS per Viterbo o Cesano o Bracciano, scendendo alla fermata Gemelli.

Quale arte esprime il nuovo ?

In tutte le epoche ci sono stati artisti che hanno saputo
interpretare il nuovo.
Cioè cogliere a pieno lo spirito del tempo e dire qualcosa che andava
oltre .
Una visione sottile ed embrionale, fruibile da pochi ma capace di
diventare in seguito lo spirito del tempo nuovo.

Quello che invece vediamo oggi, in tutti i campi dell’arte, è un re-
make del passato
oppure  un uso alienato e vuoto delle nuove tecnologie, capaci
soltanto di suscitare
ansia e angoscia in chi ne fruisce .

Dov’è finita quell’energia che spingeva alcuni ad una visione più
alta in grado di dare
nuova forza e nuovo slancio per entrare nel futuro ?

L’unica risposta che mi viene dal cuore, più che dalla mente, è che  :
nella parola ” Futuro” c’è la speranza e c’è la vita e nel mondo di
oggi non vediamo più
nè l’una nè l’altra.
Quindi credo che l’unico progetto creativo , in questo tempo sia
proprio ” L’UOMO “.
Un uomo nuovo che risorge dalle ceneri di un mondo finito e che sarà
l’unica forma d’arte del mondo che verrà.
 

La crisi della democrazia come crisi culturale dell’intero Occidente

1. Perché la politica è in crisi? Questa domanda oggi in realtà chiede: perché il progetto democratico è in crisi, proprio ora che ha definitivamente sconfitto il suo più grande avversario, e cioè il comunismo, che pretendeva di rappresentare il sistema democratico più compiuto, la democrazia davvero reale?

Giovanni Sartori sottolinea come la perdita del nemico cambi “tutti i punti di riferimento. La democrazia senza nemico non ha più problemi esterni, fuori da sé. Paradossalmente, ma non tanto, perdere il nemico esterno scoperchia il vaso di Pandora dei problemi interni”.

Ma quali sono questi problemi interni così gravi da portare il dibattito politico nazionale e internazionale a livelli così bassi e la disaffezione dei popoli a livelli così preoccupanti? Come mai non riusciamo ad elaborare un’azione culturale e politica adeguata alle sfide estreme della contemporaneità? Come mai in un tempo straordinario e per certi aspetti unico come il nostro, in cui il pianeta è già unificato tecnicamente e rischiamo di distruggerci in tanti modi, mentre centinaia di milioni di persone muoiono di fame o di malattie facilmente curabili, come mai non emerge ancora nessun progetto sufficientemente forte e autorevole che sappia fronteggiare le emergenze e ci sappia anche entusiasmare? Come mai non emerge nemmeno un pensiero critico che controbilanci l’omologazione culturale e la stagnazione delle coscienze? Come mai nell’800 e nel ‘900 le élites culturali occidentali e masse consistenti della popolazione sapevano consacrare le loro vite, nel bene come nel male, a progetti di rinnovamento radicale dell’uomo e della società, e oggi, con gli strumenti tecnici della comunicazione di cui disponiamo, sembra essere calata sul mondo una sorta di nebbia spessa di abulia, di scoraggiamento, e di depressione?

2. Di fronte a problemi di questa portata oggi si possono scegliere due direzioni analitiche molto diverse: o si decide di rimanere in superficie, limitandosi a scalfire la crosta del problema, oppure si avvia un vero e proprio scavo di pensiero che pretenda di individuare le cause profonde e le traiettorie magari secolari che ci hanno condotti al punto in cui ci troviamo, per poi tentare di delineare le possibili direttrici concretamente evolutive.
Risposte superficiali intorno al problema della crisi della democrazia ne circolano in abbondanza, e vanno sostanzialmente dall’inesauribile discussione sulle possibili riforme istituzionali o del sistema elettorale fino al grido unanime contro le ruberie e gli sprechi dei politici, contro la loro inesauribile corruzione. Ora la corruzione è l’effetto naturale che subisce un corpo quando muore e si disgrega, quando cioè perde l’unità organica della vita. Un corpo morto appunto si rompe in tanti pezzi, si co-rompe, perché non possiede più la forza coesiva di ciò che è vivente. E allora la corruzione dei politici non spiega affatto lo stato attuale di crisi del sistema, ma ne è casomai un effetto. La domanda resta inevasa: perché il corpo della democrazia è morto?

3. Scegliere la via dello scavo di pensiero richiede invece un certo sforzo di riflessione. D’altronde troppe volte si dimentica che la politica nasce in Occidente e si sviluppa nei secoli come una branca della filosofia, e la sua crisi infatti discende direttamente, come vedremo, dalla crisi ben più ampia dell’intero pensiero occidentale. Per cui soltanto uno scatto di creatività filosofica potrà rianimare anche la discussione politica.
Faremo perciò tre piccoli passi, mantenendoci in una estrema sintesi, e di conseguenza arrischiandoci anche in una nuova semplicità, che potremmo chiamare di secondo grado, in quanto prova a portare con sé tutta la complessità teorica che giunge fino a noi, estraendone però solo ciò che per davvero ci serva per il passo evolutivo che ci attende.
Prima dunque osserveremo la situazione critica così com’è, senza pregiudizi né illusioni; poi collegheremo la crisi attuale della democrazia alla storia da cui proviene; ed infine, compresa l’ampiezza e la radicalità del passaggio in atto, tenteremo di intravedere le linee di una inedita democrazia progressiva per il XXI secolo.

4. Ma prima di addentrarci in queste analisi vorrei anticipare una primissima risposta poetica alla domanda sulle cause della crisi della politica contemporanea.
Potremmo dire che la nostra condizione di esseri umani postindustriali, postnovecenteschi, postmoderni, postcomunisti, poststorici, postumi in un certo senso a noi stessi, sia ben rappresentata dalla stupenda serie televisiva americana chiamata Lost: ci sentiamo tutti un po’ perduti in un luogo ignoto e selvaggio, perduti nell’Oceano, tutte le nostre conoscenze e identità precedenti vengono perciò riformulate in base a ciò che in questa situazione inedita ed estrema ci può realmente servire. Tutto il resto crolla, svanisce. Tutta la vita torna all’essenziale, al confronto definitivo tra vita e morte, tra fede e disperazione, tra rovina e salvezza, e diventano necessarie per sopravvivere virtù apparentemente opposte: la razionalità più lucida e le intuizioni lampo, la pragmaticità tecnica e la chiaroveggenza, il coraggio intraprendente e la dedizione silenziosa.
Ora, mentre ciascuno di noi vive così, in questo stato estremo del cuore, il discorso pubblico dominante sembra quasi sempre ancora quello di un vecchio preside di qualche decennio fa, ricco di appelli retorici, di echi risorgimentali, fatto cioè di parole che non riescono più minimamente a toccarci, a raggiungere le profondità eruttive e i baratri d’angoscia delle nostre esperienze esistenziali quotidiane.
Viviamo cioè un divario crescente e drammatico tra l’attuale esperienza umana, che è un vero e proprio travaglio di portata antropologica, e la rappresentazione dominante (culturale e politica) che ce ne viene offerta 24 ore su 24. Questo divario dipende essenzialmente da una spaventosa carenza di creatività culturale, di nuove visioni che ci aiutino a interpretare ciò che stiamo vivendo. E’ in crisi in altri termini l’intera cultura occidentale. E’ ovvio perciò che la discussione politica precipiti nell’insignificanza, nelle beghe bizantine tra i partiti, o nella rissa verbale di tutti quelli che parlano e litigano tra loro, accomunati soltanto dalla medesima e radicale assenza di idee e di prospettive per il futuro!

La storia presente come immane spartiacque

1. Sul primo punto mi soffermerò pochissimo, in quanto dovremo tornarci alla fine del secondo. Ciò che i più profondi osservatori vedono già da tempo con chiarezza è che la crisi della democrazia non è affatto un fenomeno congiunturale né tantomeno solo italiano, tant’è che se ne parla da decenni proprio nei paesi angloamericani di più antica e solida tradizione democratica. Il problema è invece strutturale, in quanto è radicato nella crisi complessiva della razionalità moderna, di cui la politica liberaldemocratica è solo una delle espressioni principali. E’ cioè una fase secolare, e forse addirittura millenaria, che si sta chiudendo: non finisce solo il 900, ma l’intera era industriale con tutte le ideologie che aveva generato, l’intero ciclo delle rivoluzioni giacobine e comuniste, la stessa epoca moderna, se non addirittura la storia nel suo complesso, intesa come ciclo antropologico delle città e degli stati, fondati essenzialmente sulla guerra contro l’altro da sé. Non è questione perciò di approntare qualche maquillage istituzionale, né di reclamare soltanto una maggiore onestà da parte dei politici. E’ un intero linguaggio, un intero modo di pensare l&r
squo;umano che risulta ormai insufficiente, inadeguato, fuori dal tempo, e che perciò non parla più ai nostri corpi e alle nostre emozioni.
Un politico dalla vista acuta e lungimirante come Giuseppe Dossetti descriveva così la nostra situazione nel 1993: “Viviamo in una crisi epocale. Io credo che non siamo ancora al fondo, neppure alla metà di questa crisi.(…) Noi cerchiamo di rappresentarci questo sconvolgimento totale con dei modelli precedenti, quelli del 1918, quelli della pace di Versaglia, quelli del 1944-45, quelli di Yalta, ma sono tutti non proporzionati, perché il rinnovamento è assai più radicale. Siamo dinanzi all’esaurimento delle culture. Non vedo nascere un pensiero nuovo né da parte laica, né da parte cristiana. Siamo tutti immobili, fissi su un presente, che si cerca di rabberciare in qualche maniera, ma non con il senso della profondità dei mutamenti. (…)
L’unico grido che vorrei fare sentire oggi è il grido di chi dice: aspettatevi delle sorprese ancora più grosse e più globali e dei rimescolii più totali, attrezzatevi per tale situazione”.
Questo è davvero l’unico invito sensato che possiamo farci: aprire una grande stagione di ricerca e di confronto, da svolgere in un clima di nuovo entusiasmo, perché l’ora che viviamo è ardua ma anche eccezionale, e “salire costa” sempre, come cantava Ungaretti, ma è anche l’unico modo per raggiungere la vetta e vedere più ampi orizzonti.

La radice messianica del liberalismo e della democrazia

1. E passiamo subito al secondo punto della nostra riflessione: come siamo arrivati a questa fase tanto critica? Anche qui procederemo per sommi capi, in una ricapitolazione sommaria dei passaggi storici fondamentali, in base a quello stile appunto sommario, ma non superficiale, che risulta indispensabile in ogni fase terminale, in cui un intero ciclo storico o biografico va a finire per inaugurarne uno nuovo.
Innanzitutto dobbiamo ricordare che tutti i processi politici che noi definiamo liberali e poi democratici, scaturiscono dal cuore di quella svolta moderna, che pretendeva di dare vita ad una inedita età della storia, caratterizzata dalla libertà individuale, dalla ricerca scientifica, e da forme sempre più avanzate di giustizia e di uguaglianza sociali. E dobbiamo tenere ben presente che questa pretesa moderna non nasce affatto per caso o dal nulla, né possiede alcuna necessità puramente razionale, ma fiorisce su un terreno simbolico-storico ben preciso e determinato, che è poi quello della rivelazione ebraico-cristiana, e più precisamente dalla radice messianica di questa fede, dalla speranza cioè nell’avvento di un Regno, e cioè di un “ordinamento pubblico”, basato appunto sulla giustizia, sull’uguaglianza, e sulla pace: un Nuovo Sistema, come lo pensa san Paolo, che in realtà sta già crescendo nel grembo della storia come un seme sempre “sovversivo” di rinnovamento antropologico e cosmico al contempo, un seme che sviluppandosi distrugge progressivamente e ineluttabilmente tutti i poteri del Vecchio Sistema.
Il teologo Jurgen Moltmann sintetizza bene il clima messianico in cui fermentò la svolta della modernità: “all’inizio dell’evo moderno si percepisce chiaro il segnale dell’ora nuova: ora è il momento in cui le cose si dovranno compiere, oggi la speranza potrà essere realizzata. Secolarizzazione non significa ‘mondanizzazione’, ma attuazione del fatto religioso.(…) Ora la storia del mondo giunge al suo ‘compimento’, ora l’umanità è arrivata alla sua perfezione, ora ha inizio un progresso inarrestabile che interessa tutti gli ambiti della realtà.(…) Ora i santi regnano sulle genti, ora viene ripristinato il potere degli uomini sulla terra. Scienza e tecnica restituiscono agli esseri umani ciò che essi avevano perso a causa del peccato originale: il dominium terrae (Francis Bacon). Ora l’umanità esce dal suo stadio infantile e giunge alla maggiore età”.
Dunque il progetto liberale e democratico, come tutta l’età moderna nel suo spirito di radicale rinnovamento dell’uomo e del mondo, non è affatto uno schema neutro della ragione pura, ma un prodotto storico profondamente radicato entro il terreno simbolico del messianismo ebraico-cristiano. E oggi, alla fine delle ideologie razionalistiche della modernità, siamo chiamati a ricomprendere questo nesso vitale.

Cittadini o santi?

1. Il sogno illuministico consisteva nella creazione di una società perfettamente razionale, formata da cittadini che avrebbero perseguito il bene comune guidati appunto dai Lumi della ragione. Il progetto è in fondo di tipo pedagogico: si tratta, per esprimerci con il Condorcet del 1794, di “rendere qualità quasi universali un giudizio retto, una ragione sana e indipendente, una coscienza illuminata e una sottomissione abituale alle regole di umanità e di giustizia”. E tutto ciò come? Mediante appunto la scolarizzazione di massa resa possibile a sua volta dall’incremento della ricchezza, dell’industria, e quindi del benessere.
Lo scopo è in fondo quello di tradurre nella figura del cittadino “illuminato” l’ideale cristiano del santo. Il cittadino sognato dagli illuministi e poi dai liberali e dai democratici moderni è in sostanza un santo, il cui Dio è la pura ragione e la cui chiesa è lo stato. Uno schema teorico che arriva dritto dritto fino al nostro risorgimento. Francesco De Sanctis, per esempio, scriveva nel 1877, che l’ideale moderno della libertà e della inviolabilità della persona umana non è altro che la trasposizione in veste filosofica dell’ideale cristiano, la trasposizione in questa vita terrena della “purificazione e santificazione dell’uomo”.
E le cose non sono cambiate di molto se uno dei maggiori costituzionalisti contemporanei, Gustavo Zagrebelsky, in una sorta di felice decalogo per il rilancio della democrazia, arriva a dire: “La democrazia è forma di vita di esseri umani solidali. La virtù repubblicana di Montesquieu è questa: amore per la cosa pubblica e disponibilità a mettere in comune qualcosa, anzi il meglio di sé: tempo, capacità, risorse materiali”. E non è questa “virtù repubblicana” molto prossima alla santità cristiana?

2. Purtroppo questa visione politica si basa su una concezione gravemente limitata e quindi in definitiva fallace della natura umana. Si basa sul presupposto che l’uomo sia un essere sostanzialmente integro, positivo, e razionale, traviato al massimo dagli agenti esterni della società, eliminati i quali non potrà che servire felicemente il bene comune, come vagheggiava Rousseau. Il sociologo francese Michel Maffesoli fa risalire questa visione idilliaca della natura umana all’eresia pelagiana: “Il monaco Pelagio, che negava il peccato originale, può essere considerato come il fondatore della pedagogia razionalista che si è progressivamente imposta nell’organizzazione sociale del mondo occidentale. Fondatore, quindi, del moralismo e del conformismo sociale. Attraverso i quali il lato più profondo e oscuro della natura umana, quello che fa appello al sensibile, deve essere ineluttabilmente superato. Moralismo pedagogico che fa della società e poi di tutte le sue istanze spirituali – espresse ad esempio da università e mass media – un&r
squo;immensa manifattura di impiegati al servizio di un’ideologia imprenditoriale dominata da un onnipresente utilitarismo/razionalismo”.
La storia delle società liberali ci ha ampiamente mostrato quali abissi di distruttività possa nascondere l’universo umano imprigionato negli schemi moralistici di una (presunta) pura ragione: quali Hyde mostruosi, quali Dèmoni assassini covino dentro le città industriali “più avanzate”, e nei cuori dei loro cittadini bene educati, come alcuni grandi profeti avevano visto con chiarezza già nel XIX secolo: e pensiamo, per esempio, a Poe e a Stevenson, a Dostoevskji e a Rimbaud.

Il carattere “messianico”e anticristiano dei totalitarismi novecenteschi

1. Le società liberaldemocratiche proprio per questo erano profondamente in crisi già all’inizio del XX secolo, tanto che, come disse Leo Valiani in un convegno su Salvemini del 1975, “tutta la cultura europea del primo quindicennio del secolo” considerava la democrazia parlamentare ormai “fradicia e marcia”. Lo straordinario e rapidissimo successo dei totalitarismi in Europa non si comprenderebbe se essi non avessero avuto le loro ragioni. Il comunismo come il fascismo italiano si presentarono come i movimenti storici che avrebbero portato avanti per davvero gli ideali della modernità, che avrebbero per davvero costruito l’uguaglianza e la giustizia sociale, che avrebbero accolto in questa dinamica di liberazione le masse escluse dalle caste e dalle oligarchie liberali, che avrebbero rilanciato i processi bloccati di trasformazione del mondo e di unificazione planetaria, che avrebbero costruito relazioni umane davvero comunitarie e liberate dall’egoismo individualistico borghese. I totalitarismi si presentarono cioè come i nuovi autentici agenti “messianici”, portatori di quelle esigenze essenzialmente “spirituali”, che erano alla base di tutto il movimento moderno, ma che la liberaldemocrazia ottocentesca non era più in grado di vivificare.
Anche i totalitarismi, già a partire dal Terrore robespierriano, mantengono la prospettiva illuministica (e psicologicamente “proiettiva”) di un male e di una ingiustizia preminentemente esterni, per cui assunsero forme sempre più violente di azione politica. Se, infatti, il male è incarnato essenzialmente dalle forze reazionarie o antinazionali che schiavizzano l’uomo, la violenza necessaria per estirparle non soltanto sarà legittima, ma addirittura benefica e salutare: un bel bagno di purificazione che rafforzerà la nuova stirpe, che, come auspicava Trotskij nel 1924, si sarebbe innalzata così “a un più elevato tipo socio-biologico, o, se si vuole, a un superuomo”.
I totalitarismi ebbero un così grande successo, e il comunismo in particolare affascinò così profondamente le masse e gli intellettuali europei, in quanto assunse in sé tutti i caratteri “messianici” della modernità, obliterati dai regimi liberali ottocenteschi, inventandosi una soteriologia tutta immanente, storica e politica, e perciò dal fortissimo carattere anticristiano.

Come all’inizio del XX secolo

1. La liberaldemocrazia anglo-americana ha battuto prima il nazi-fascismo sul piano militare, dove quest’ultimo pretendeva di primeggiare e su cui fondava tutti i suoi valori; e poi il comunismo sul piano economico, che il marxismo a sua volta pretendeva di avere scientificamente e definitivamente illuminato nelle sue leggi di evoluzione storica. La democrazia liberale si è cioè dimostrata alla fine più moderna dei sistemi totalitari, più flessibile, e quindi più adattabile ai velocissimi mutamenti della modernizzazione. Ma proprio ora che non ha più nemici esterni, se non di natura terroristica, si trova a dovere riaffrontare, ad un nuovo livello di profondità, ad un nuovo tornante della storia, quegli stessi problemi che già emergevano nel 1910 e ai quali i totalitarismi tentarono di rispondere in modo catastrofico.
Ci si torna a chiedere: questa forma di liberaldemocrazia, con la sua razionalità ridotta alla ragione tecnico-scientifica, con la sua visione riduttivistica, unilaterale, unidimensionale, e quindi fallace dell’essere umano, sarà in grado di guidare i processi vertiginosi di trasformazione già in atto? Oppure essa rischia di ridurre l’essere umano ad un mero consumatore tecno-video dipendente, inserito in una comunità mondiale sempre più ridotta a sua volta ad un immenso supermercato, governato da logiche e da poteri finanziari sostanzialmente a-democratici (Dahrendorf)?
In altri termini: questa liberaldemocrazia non rischia di distruggere i fondamenti antropologici su cui si è costruita, come si chiede con toni quasi apocalittici lo stesso Sartori al termine della propria riflessione sul futuro della democrazia: “La democrazia è una apertura di credito all’homo sapiens, a un animale abbastanza intelligente da saper creare e gestire da sé una città buona. Ma se l’homo sapiens è in pericolo, la democrazia è in pericolo”.

2. E allora, che fare? Se il progetto democratico nasce e si sviluppa alimentandosi della energia “messianica” che vuole trasformare il mondo, che cosa resta di questo fuoco ispiratore? Solo quei “partiti del ventre” che Gobetti, addirittura nel 1922, vedeva delinearsi all’orizzonte, dopo il tramonto di comunismo e fascismo? Non resta davvero più nulla del sogno democratico di libertà e felicità per tutti? Oppure il grande fuoco messianico cova ancora sotto la cenere di questi anni depressi, pronto a divampare con nuova forza di speranza e di luce? E come potremo mediare questo fuoco, affinché non ci distrugga e non ci accechi, ma possa invece arricchire e approfondire tutte quelle libertà che già abbiamo acquistato con tanto dolore?

Riconoscere la sorgente cristiana della democrazia moderna

1. In primo luogo, come abbiamo già detto, si tratta di riconoscere l’orizzonte simbolico specifico entro il quale nasce e si sviluppa l’intera epoca moderna, e quindi anche tutti i suoi progetti politici di liberazione universale, di uguaglianza, di unità tra i popoli e di pace. Si tratta di riconoscere fino in fondo la matrice messianica, ebraico-cristiana, dell’intero linguaggio politico moderno, comprese le sue forme più laicistiche o addirittura atee, e di tutti i nostri attuali discorsi di riforma della democrazia, fino ai sogni di un “mondo altro” dei no-global. Tutto ciò si nutre di un terreno simbolico ben preciso, senza il quale perfino l’idea più generale e apparentemente più ovvia, e cioè che si debba trasformare il mondo, sarebbe semplicemente impensabile.
Riconoscere la matrice ebraico-cristiana della democrazia moderna, il suo orizzonte messianico, entro il quale vengono sintetizzate anche le eredità romana e greca, è d’altronde un procedimento culturale del tutto laico e razionale, che prescinde da qualsiasi adesione di fede; anche se poi ci ripone inevitabilmente dinanzi alla domanda sul significato di quella rivelazione da cui deriviamo gran parte dei concetti portanti della nostra vita personale e civile.

2. Nel suo famoso discorso sulla civiltà (1938) Winston Churchill sostenne che nelle società libere e regolate da parlamenti e corti di giustizia: “Le tradizioni sono venerate, e l’eredità tramandataci dagli uomini saggi e coraggiosi del passato rappresenta un ricco patrimonio a disposizione di tutti
. Principio fondamentale della civiltà è la subordinazione dell’autorità del governo ai costumi tradizionali della gente e alla sua volontà, espressa nelle forme stabilite dalla Costituzione.” E’ cioè del tutto illusorio e teoricamente infondato credere in un sistema democratico “neutrale”, che rinneghi le proprie matrici culturali in nome di una laicità e di una apertura all’altro che di per sé non sono affatto neutrali, ma si radicano invece integralmente nella teologia e nella spiritualità occidentali. Seguendo questa linea illusoria e contraddittoria la democrazia, come scrive Domenico Settembrini “sembra tendere a segare, prima o poi, il ramo su cui è seduta”.

3. Dopo il tracollo delle controfigurazioni anticristiane del fuoco messianico di liberazione e pacificazione universali, oggi siamo chiamati perciò a riconoscerci nella nostra tradizione, non per aprire le porte a qualche nuovo integrismo di stampo medioevale, quanto piuttosto per approfondire e allargare, rilanciare e rianimare l’anelito tutto moderno (e appunto messianico) alla libertà da ogni costrizione, politica o religiosa, e ad una fratellanza più forte di ogni distinzione culturale. Sembra un paradosso ma in fondo non lo è: riconoscere la profondissima e viva radice ebraico-cristiana del progetto democratico significa ritrovarne tutta la potenza di affratellamento dei popoli e delle religioni attorno a quei valori di pura e semplice umanità che scavalcano le differenze millenarie delle civiltà. La democrazia del XXI secolo si fonderà sempre di più sul valore di ciò che è radicalmente umano, e potrà forse perciò chiamarsi semplicemente Democrazia Umana.

Democrazia e Cristianesimo a confronto

1. Che la democrazia occidentale riscopra dunque tutta la potenza e la vitalità delle sue radici, riconosca di non possedere alcuna autonomia puramente razionale, e torni a confrontarsi con queste radici, provocando le chiese e le comunità cristiane a verificare fino a che punto le loro parole siano state e siano oggi vita incarnata e testimonianza credibile. La democrazia, che si riconosca radicalmente “messianica”, torna cioè a dialogare con il cristianesimo storico in un confronto di inedita bellezza e di fortissima tensione ideale, perché entrambi riconoscono la loro strettissima parentela, il loro provenire in fondo dallo stesso tronco, da quel annuncio di nuova umanità, che il Cristo ha seminato sulla terra come un fuoco che non possiede tregua, e che nessuno può pretendere di rappresentare in modo esclusivo o perfetto. Il processo storico democratico provoca così le comunità cristiane a verificare nei fatti i propri ideali di libertà e di uguaglianza, senza lasciarli in un ambito “spirituale” disincarnato e senza bloccarli in sistemi sacrali di potere, mentre le chiese ricordano lo sfondo sempre trascendente del Regno, evitando che la sfera politica si assolutizzi (e alla fine si annichilisca) chiudendosi in se stessa e nei suoi periodici deliri. In tal senso papa Benedetto XVI rilevava come il Concilio Vaticano II avesse “nuovamente evidenziato questa profonda corrispondenza tra cristianesimo e illuminismo, cercando di arrivare a una vera conciliazione tra Chiesa e modernità, che è il grande patrimonio da tutelare da entrambe le parti. Con tutto ciò bisogna che tutte e due le parti riflettano su se stesse e siano pronte a correggersi”.
Questa lunga e faticosa correzione reciproca sarà il grande fermento culturale della democrazia del XXI secolo.

2. La democrazia moderna è chiamata dunque a riscoprire la propria natura religiosa, la propria messianicità, proprio in quanto si afferma nella propria radicale laicità. Ed è questo apparente paradosso che le darà nuova consistenza e forza storica, come precisa molto bene il sociologo francese Alain Touraine in questo passo: “Non v’è democrazia solida se, di fronte allo stato come di fronte all’ordine costituito, non esiste una volontà di libertà personale che si fonda a sua volta sulla difesa di una tradizione culturale, giacché l’individuo separato da ogni tradizione non è che un consumatore di beni materiali e simbolici, incapace di resistere alle pressioni e alle seduzioni manipolate dai detentori del potere. Ecco perché la democrazia è stata associata tanto spesso a una fede religiosa che apportava al contempo le esigenze della coscienza e il sostegno di un potere spirituale capace di resistere al potere temporale”.

Una nuova pedagogia per una nuova democrazia radicalmente umana

1. Detto questo il rilancio del progetto democratico richiede una profonda revisione della visione antropologica che ha guidato la modernizzazione negli ultimi due secoli.
Si tratta essenzialmente di superare l’idea di un essere umano orizzontalmente e unidimensionalmente razionale, lì dove questa razionalità viene a sua volta ridotta alla ragione scientifico-tecnica, alle categorie cioè del calcolabile.
L’intero XX secolo ci ha mostrato quanto l’essere umano sia più complesso e duplice e contraddittorio, per cui oggi siamo molto più consapevoli, ad esempio, che le strutture ingiuste di questo mondo, il mondo da rivoluzionare non è soltanto fuori, ma anche dentro ciascuno di noi. Sappiamo che le radici dell’ingiustizia e della guerra si radicano in profondità nelle nostre angosce, nel nostro occulto desiderio di uccidere e di morire. Sappiamo in altri termini che se vogliamo per davvero rilanciare il sogno democratico-messianico di un mondo sempre migliore, dobbiamo inserire in esso un progetto pedagogico ben più profondo di quello ideato e attuato dagli illuministi liberali.

2. Se il processo di democratizzazione non potrà che essere un lavoro continuo nel travaglio della storia, un lavoro che non avrà mai fine, perché mai su questa terra edificheremo uno stato del tutto giusto e pacificato nella perfetta eguaglianza e nella totale libertà di tutti, esso avrà di conseguenza come soggetto operativo un essere umano in continua e consapevole trans-formazione. Il cittadino della democrazia progressiva del XXI secolo è cioè un essere umano che sa che per contribuire all’edificazione di un mondo sempre più libero e giusto, egli è chiamato per primo a trans-formarsi, a riconoscere le radici della propria ingiustizia e del proprio odio, in un’inesauribile tensione alla verità e alla libertà. Questo soggetto umano poi non è solo un io astrattamente razionale, una mente civile o morale del tutto disincarnata, ma è un io del tutto incarnato che vive e soffre nel corpo di una trasformazione umana universale, un io che comprende che i processi di liberazione, unificazione e pacificazione planetarie sono strettamente connessi a quelli di liberazione, unificazione e pacificazione interiori e personali, hanno cioè a che vedere non solo con i diritti umani ma anche con i sentimenti umani, con tutta la nostra vita e con tutta la nostra morte. A questa nuova antropologia politica dovrà perciò evidentemente seguire una nuova pedagogia che faccia tesoro delle acquisizioni della psicologia, dell’arte, della scienza, e della filosofia del secolo scorso e di tutte le ricchezze spirituali che confluiscono in questo punto siderale e fatale dei tempi.

3. Questo è il novum: il processo democratico post-ideologico, la democrazia umana del XXI secolo assorbe dentro la sua progettualità liberatoria an
che i profondissimi processi interiori di liberazione dalle strutture illusorie dell’egoismo. Essere laico nel XXI secolo non può più significare disinteressarsi dei processi interiori dell’essere umano, di come siamo cioè fatti, appellandosi a principi astratti e moralistici di virtù o di bene comune. Essere laico oggi significa lottare affinché il processo di liberazione dell’uomo proceda, e questo oggi richiede una inedita stagione di comprensione e di educazione dell’uomo: una nuova antropologia e una nuova pedagogia.