C’è chi dice che sia un’invenzione umana, una proiezione dei nostri abissi più oscuri. Chi lo accetta come un simbolo, un nome sotto cui raccogliere l’immenso groviglio dei mali commessi dall’uomo. Per gli ultimi papi è invece una presenza reale, uno spirito con una sua individualità, un soggetto attivo nella partita del vivere dotato di intelligenza e capacità operativa. E allora, chi è il diavolo? Esiste davvero? E se esiste, in che modo agisce? Organizzando un sistema generale centrato sull’ego, che ci tiene tutti sotto il suo scacco, carichi di paura, avidità e risentimento? Oppure colpendo una a una le singole persone, con piccole punture di spillo, con ansie o – nei casi estremi – con la possessione?

Apriamo questo forum sul ruolo che, secondo voi, l’avversario ha nelle nostre vite. Raccontate la vostra impressione, le esperienze che vi è capitato di conoscere, direttamente o indirettamente. Fa bene la Chiesa a rivalorizzare la pratica dell’esorcismo o è roba da medioevo? È vero, come dice padre Amorth, l’esorcista più famoso d’Italia, che la zampa di Satana è entrata persino in Vaticano? E che vesti ha oggi il diavolo, è ancora il caprone con le corna o ha il fascino sottile di un elegante uomo di potere?

Di seguito, come introduzione, un articolo del vaticanista Gianfranco Zizola pubblicato da Repubblica, che illustra la storia del rapporto, non sempre coerente all’insegnamento di Cristo, tra la Chiesa e il principe di questo mondo.

I cristiani e il potere del male
di Giancarlo Zizola

Negli ultimi anni la dottrina cattolica sull’ esistenza del diavolo è stata messa in dubbio da più di un teologo. Urs Von Balthazar diceva di credere nell’ Inferno ma anche che lo riteneva vuoto. E Borges azzardava che forse i teologi, che avevano esagerato i vantaggi del Paradiso non essendoci mai stati, non avrebbero potuto giurare chei reprobi all’ Inferno fossero sempre infelici: come immaginare che una fabbrica così sadica, vendicativa e inarrestabile di tortura dei dannati, una Auschwitz eterna possa essere compatibile con l’ idea cristiana di un Dio misericordioso? Il minimo che si esigeva dalla teologia era di rimodellare l’ idea della Geenna, destinata ai malvagi. Soprattutto tenendo in maggiore considerazione il ruolo di salvezza assegnato alla figura di Gesù: i Vangeli raccontano le sue lotte contro i demoni, ma anche le loro disfatte e le guarigioni operate sugli indemoniati. Il Credo cristiano dice che dopo morto egli scese tre giorni agli Inferi con altrettanta potenza liberatoria ma una lettura pigra di quell’ evento sembra trattenerlo agli Inferi per molto più tempo. La maggior parte dei biblisti pensa che non sia possibile,o comunque sia piuttosto rischioso, negare l’ esistenza di spiriti maligni. Molti temono che una cerimonia troppo disinvolta di addio al diavolo potrebbe far parte della sua tattica. Citano Baudelaire: “L’ astuzia più raffinata del diavolo è di persuadervi che non esiste”. Il licenziamento teologico del diavolo produrrebbe l’ insignificanza del male nei contemporanei ma questa censura non sembra abbia l’ effetto di porre fine al suo evidente successo. Nel 1972 Paolo VI è il primo a lamentare che il “fumo di Satana” si sia infiltrato da qualche fessura anche «nel tempio di Dio». Si rompe l’ incantesimo post-conciliare su un approccio indiscriminato della Chiesa al mondo moderno. Il Papa reagisce a una interpretazione del dialogo con la cultura dei Lumi che potrebbe risolversi in una liquidazione delle soglie critiche della coscienza cristiana di fronte al mondo e dunque in una omologazione della Chiesa ai “poteri del male”. Sulla stessa linea Wojtyla lancia dal Monte Gargano, mitico luogo di lotte anti-demoniache, la sfida ai cattolici a sguainare di nuovo la spada di San Michele Arcangelo «contro il dragone, il capo dei demoni, vivo e operante nel mondo». I suoi segni non sono più le corna, il piede caprino, l’ odore dantesco di zolfo ma «consumismo, sfruttamento disordinato delle risorse naturali, voglia sfrenata di divertimento, individualismo esasperato». Negli stessi anni il cardinale Ratzinger ricorda «a certi teologi superficiali» che il diavolo è per la fede cristiana «una presenza misteriosa ma reale, personale, non simbolica, una realtà potente, una malefica libertà sovrumana opposta a quella di Dio». Rivendica al cristianesimo di avere introdotto in Occidente «la libertà dalla paura dei demoni» ma teme che «se questa luce redentrice di Cristo dovesse spegnersi il mondo con tutta la sua tecnologia ricadrebbe nel terrore e nella disperazione». Segnali di ritorno di forze oscure, secondo il futuro Papa, sono i culti satanici in aumento nel mondo secolarizzato, l’ espansione del mercato della pornografia e della droga, «la freddezza perversa con cui si corrompe l’ uomo, l’ infernale cultura che persuade la gente che il solo scopo della vita siano il piacere e l’ interesse privato». Sono i primi tentativi della dottrina cattolica per far uscire la descrizione del diavolo da un linguaggio tradizionale ormai incomprensibile dalla stragrande maggioranza dei contemporanei. Il diavolo esiste ma assume le nuove forme delle ingiustizie e delle alienazioni. Il suo teatro non è solo il cuore umano ma anche la struttura sociale. Un teologo come Bernard Haring raccomandava molta cautela considerando il modo fantasioso con cui era stata riprodotta la dottrina sul diavolo: «Oggi lo psichiatra si mostra competente nella maggior parte dei casi nei quali si usava far intervenire l’ esorcista – dice -. La Scrittura non conosce quel tipo di discorso alienante sul diavolo che è stato coltivato nei secoli dai cristiani delle diverse Chiese sotto l’ influsso di culture in cui si realizzava una spaventosa alienazione». E Karl Barth rispondeva a chi chiedeva se dubitasse del diavolo: «Esiste pure quella bestia. Ma quando interviene la fede in Cristo mette la coda tra le gambe e non si fa più vedere».

Pubblichiamo la conferenza tenuta da Marco Guzzi all’Istituto di Teologia della Vita Consacrata “Claretianum”, in occasione dell’inaugurazione dell’anno accademico, il 23 ottobre 2009.
L’augurio di un buon ascolto, e l’invito a visitare, nei momenti di maggiore disponibilità di tempo, la sezione “Audiovisioni”, che ha quasi raggiunto la quota di 3000 visitatori.
Qui potrete trovare e scaricare altri materiali video e audio di una certa lunghezza (superiori ai dieci minuti dei video di Youtube).

Si fa una certa fatica a parlare di Vito Mancuso, ultimamente, perché la sua sovraesposizione mediatica sta raggiungendo livelli di guardia.

E però i giornali riferiscono con grande rilievo anche queste ultime polemiche tra lui, Vito Mancuso, e i gesuiti di Civiltà Cattolica, a proposito dell’ultimo libro del teologo del San Raffaele, “La vita autentica”, divenuto un best-seller editoriale. Ed è ovvio che per i giornali sia una occasione ghiotta, perché nella rozzezza avvilente in cui versa la cultura in questo paese, che ha sempre bisogno di antagonisti e conflitti, Mancuso e Gesuiti rappresentano un match perfetto, l’uno epigono e modello del credente buono e progressista e gradito ai laici, gli altri perfetti rappresentanti della conservazione e della ortodossia.

Poi, nella realtà le cose non stanno così. Però è anche divertente leggere questi scambi di piccoli veleni e di risentimenti reciproci, e anche di insofferenza da parte di Mancuso che si sente contraddetto e male interpretato.

Il problema però è che io credo che ogni volta che ci si accosta alla Parola di Dio, e specialmente alle parole del Cristo bisognerebbe farlo con molta molta prudenza e soprattutto evitando di strumentalizzarle per i propri fini e per i propri interessi.

In particolare Mancuso – che in generale parla molto poco di Gesù Cristo e molto di Dio (anche se non è spesso chiaro di quale Dio) – nell’articolo in risposta a quello di Civiltà Cattolica, pubblicato su Repubblica – Se la vita è senza fede, la mia risposta a Civiltà Cattolica – ad un certo punto usa un celebre passo dei Vangeli per confermare la tesi del suo volume, e cioè che in sostanza non occorre la fede in Dio per vivere una vita autentica.

‘Il senso del messaggio spirituale di Gesù, del resto” scrive Mancuso, “ consisteva proprio in questo primato della concretezza etica rispetto alle idee dottrinali proclamate a parole: Non chi dice Signore Signore entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre. (Mt. 7,21), prospettiva che Gesù realizzava preferendo ai clericali del suo tempo (scribi, farisei, sacerdoti) altre tipologie più laiche di persone quali pubblicani, prostitute, poveri, pescatori. Per una vita autentica, caro padre Cucci, la fede in Dio non è necessaria.”

Ora, francamente questa argomentazione di Mancuso mi sembra davvero incomprensibile. Sembrerebbe infatti, leggendo Mancuso, che ‘avere fede in Dio’ significhi ‘tout court’ frequentare i clericali, cioè fare parte della congrega della Chiesa, e accompagnarsi a chi si batte il petto a ogni quarto d’ora della giornata.

Avere fede in Dio, invece, come appare chiaro semplicemente leggendo le parole di Gesù è: Fare la volontà del Padre. Punto.

Il che non vuol dire, come sostiene Mancuso, io credo, semplicemente essere autentici, e quindi dedicarsi al bene e alla giustizia (che è la tesi fondamentale del suo libro). Fare la volontà del Padre è una connotazione precisa, che aggiunge qualcosa di più al semplice dedicarsi al bene e alla giustizia.

Fare la volontà del Padre significa, secondo la stretta logica, due cose: 1. che un Padre esiste. 2. che questo padre ha una volontà, manifesta una volontà e che noi uomini siamo chiamati a realizzarla su questa terra con le nostre opere.

Come si fa allora a concludere, come fa Mancuso, a partire dalle parole di Gesù, da queste parole di Gesù, che “per una vita autentica la fede in Dio non è necessaria” ??

Mi sembra, invece, esattamente l’opposto.

Qualche anno fa il mio capo (una donna) fece appendere su alcune pareti del mio posto di lavoro dei quadretti che riportavano all’interno la stampa di una poesia intitolata “Il valore di un sorriso”.
Era, chiaramente, uno stimolo per qualche segretaria non proprio affabile con la clientela; non ricordo le parole, ma già il titolo diceva abbastanza.

Credo che il dono del sorriso sia di pochi, penso ad esempio a mia madre, lei è sempre sorridente fa parte del suo modo di porsi, di accogliere chiunque; io non sono proprio come lei ma faccio del mio meglio!

In questo periodo sono spesso priva di sorriso, con lo sguardo cupo, me ne accorgo, questo a causa di problemi di salute che mi assillano da diverso tempo (non importanti, ma fastidiosi). Giorni fa avevo bisogno di leggere qualcosa che potesse rasserenarmi e così ho aperto un libro a cui sono affezionata che parla di angeli. Davvero non ricordavo che in prima pagina fosse riportata una poesia di Christian Morgenstern, leggendola l’ho sentita proprio dedicata a me, un segno….. ed è questa:

“Se tu sapessi come si altera il tuo viso,
quando nello sguardo calmo e puro
che ti lega a me
all’improvviso ti perdi e ti allontani!
Come un paesaggio luminoso che si oscura,
mi escludi da te.
Allora io aspetto. In silenzio attendo,
a volte per lungo tempo.
Se fossi umano, come te,
il mio amore trascurato diventerebbe dolore mortale.
Ma una pazienza infinita mi è stata donata dal Padre
e con fede incrollabile attendo il momento
in cui vorrai ritornare a me.
E questo lieve rimprovero, lo capirai,
non è un rimprovero, ma un messaggio discreto.”

Da quel giorno non dimentico, in ogni istante, che il mio angelo mi vuole sorridente e questo mi aiuta tantissimo. A volte anche solo sorridere mi fa sentire meglio!
Avete anche voi esperienza di persone sorridenti intorno a voi che vi aiutano e vi donano sollievo? E voi sentite di avere questo dono?

Mi permetto di segnalarvi, in tempo di quaresima, e dunque anche di riflessioni, questa lodevole iniziativa delle testate di Espresso e Repubblica che offrono in edicola a 14,90 euro un cofanetto composto da libro, CD e DVD che si intitola “Le parole altre. Il lungo viaggio di Tiziano Terzani”; perché ho avuto modo di assistere, all’Auditorium Parco della Musica con Gabriella, allo spettacolo con Angela Terzani Staude (la moglie) e il Francesco Bruno ensemble, da cui il DVD video è tratto e ne sono rimasto colpito sia per la ricchezza dei contributi, con inediti brani di interviste al celebre giornalista provenienti dall’archivio RAI, affettuose testimonianze di amici dello stesso e per la scelta dei brani musicali appositamente composti dall’ensamble che hanno accompagnato e commentato la serata in ricordo.

Grazie alla puntuale segnalazione del sito presso cui mi sono a suo tempo registrato (www.tizianoterzani.com) sono venuto a conoscenza di questa iniziativa e credo che nel desolante panorama culturale che ci circonda siano una cosa da apprezzare. Ho avuto già altre volte modo di parlare delle qualità di questo Viaggiatore, come ha voluto fosse unicamente scritto sulla pietra che lo avrebbe ricordato nel cimitero di Orsigna, giornalista e scrittore, della sua umanità e della sua grande esperienza di culture orientali che gli ha permesso di giungere infine alle stesse sintesi cui siamo pervenuti noi all’interno dei Gruppi Darsi Pace; e siccome non lo trovo affatto un caso riporto di seguito un breve stralcio di una delle sue ultime interviste. Risponde Terzani al suo interlocutore:

“… tutta la mia vita ho visto rivoluzioni fallite:

Unione Sovietica, i massacri di quel regime in nome di un sogno, un grande sogno, orribile, un incubo…

la Cina, ci sono andato, ho studiato il cinese pensavo che la Cina era un’interessante esperimento,

un incubo, massacri …

e tutte : la rivoluzione vietnamita, la rivoluzione cambogiana, sempre queste rivoluzioni fatte fuori

con grandi massacri, risultato? Una grande povertà sia materiale che spirituale,

allora forse è il momento di pensare che la sola rivoluzione che è possibile fare è

quella dentro di noi,… cominciare da noi….“

Buttiamo faticosamente via le nostre maschere ritorniamo al nostro vero io incorrotto….

Ricolleghiamoci alla vera Fonte incontaminata, è questa la nostra rivoluzione.

E’ una piacevole lettura, uno spettacolo interessante e della buona musica che sicuramente renderanno ancora più piacevole il nostro percorso.

APRIAMO UN FORUM SUL CONTENUTO E SOPRATTUTTO SUL SENSO DEL DIGIUNO DURANTE QUESTE SETTIMANE CHE PREPARANO LA PASQUA

Dalla cioccolata, dal vino, dalla carne. Dalle sigarette. Dalle chiacchiere al telefono, dagli sms, dal controllo compulsivo delle mail. Dal pettegolezzo, dalla voglia di avere l’ultima parola. Dalla macchina. Dall’indifferenza verso il collega o il vicino di casa. Dal sesso, dalla mancanza di sesso. Cosa avete smesso di fare, da cosa state digiunando in questi giorni di Quaresima? E come vi sentite? Siete coerenti, vi sentite in colpa se non rispettate l’impegno, siete felicemente incoerenti?

Ma soprattutto perchè? Perchè digiunare da qualche nostra abitudine? Cosa cerchiamo in questo cammino, forza, conferme, sacrificio, conversione? Siamo in grado di entrare nel significato profondo che chiede il Vangelo? Cos’è per noi il digiuno? E’ una palestra di disciplina, una bandiera da sventolare con se stessi e con gli altri, un modo per fare il vuoto e lasciare spazio all’ascolto del prossimo?

Apriamo oggi un forum con i lettori di Darsi pace. Ha ancora un senso il digiuno? Quali forme prende? E cosa ci si aspetta?

Buona preparazione alla Pasqua per tutti.

Di fronte al declino del sistema dei partiti, come promuovere l’inclusione e la cittadinanza attiva?

Come evitare la deriva dell’indifferenza e dell’antipolitica in una società in cui il potere dell’immagine, l’edonismo e l’ostentazione del successo travolgono spesso le regole del consenso?

Quali risposte dare alle sfide poste dalla crisi globale, dall’irrisolto divario tra Nord e Sud del Paese e dal crescente disagio di alcune fasce sociali?

Su questi e altri temi verteranno sei incontri promossi dalla Fondazione Achille Grandi per il Bene Comune attraverso il progetto Polis, percorso di formazione e cultura politica: un’occasione per affrontare temi utili a riportare le scelte dei decisori pubblici al BENE COMUNE.

Calendario degli incontri

23 Feb._____Dinamica di un corteggiamento: i partiti e la società civile

Matteo Colaninno (Imprenditore e deputato)

Domenico Delle Foglie (Editorialista “Avvenire” – Direttore PiùVoce.net)

Franco Pasquali (Coordinatore Retinopera)

Modera: Lidia Borzì (Presidente Acli Regionali Lazio)

23 Mar._____E` più facile salvare una banca che vite umane?

Paola Pierri (Presidente Unidea – Unicredit Foundation)

Leonardo Bechetti (Professore di Economia Politica presso l’Università di Roma “Tor Vergata”)

Modera: Myrta Merlino (Giornalista)

27 Apr._____Una, indivisibile, federale. L’italia del XXI secolo

Tommaso Padoa Schioppa (Economista)*

Mario Ciampi (Direttore Fondazione Farefuturo)

Gianluigi Bizioli (Professore di Diritto tributario l’Università di Bergamo)

Modera: Michele Rizzi (Presidente Fondazione Achille Grandi per il Bene Comune)

11 Mag._____Non c’è pace senza giustizia

Alfredo Mantovano (Sottosegretario Ministero dell’Interno)*

Roberto Scarpinato (Procuratore Aggiunto – Procura della Repubblica di Palermo)

Modera: Alessandro Benedetti (Avvocato)

25 Mag._____Quali valori nella società della videocrazia?

Franco Bechis (Vicedirettore “Libero”)

Antonio Polito (Direttore “Il Riformista”)

Andrea Olivero (Presidente Nazionale Acli)

Marco Guzzi (Poeta e scrittore)

Modera: Stefania Saracino (Giornalista)

30 Giu._____Non è un Paese per famiglie

Giorgia Meloni (Ministro della Gioventù)*

Alessandro Rosina (Professore di Demografia presso l’Università Cattolica di Milano)

Modera: Mimmo Muolo (Giornalista “Avvenire”)

* da confermare

Sala Baldini, Piazza Campitelli 9 – ore 18:30

info:  06-69923457  info@fondazionebenecomune.it  www.fondazionebenecomune.it  info@laboratorioperlapolis  www.laboratorioperlapolis.itù

anche in diretta sul sito www.blogpolis.it

in collaborazione con ACLI provinciali di Roma

Il libro verrà presentato a Roma Giovedì 22 aprile, alle ore 18, nella Libreria Feltrinelli di Via V.E. Orlando n 78/81.
Alla presentazione parteciperanno Massimo Diana e Marco Guzzi

LIBRO PROVOCAZIONE DELLO PSICANALISTA RECALCATI: “L’UOMO MODERNO HA CANCELLATO L’INTIMITA’ DEL SOGGETTO, L’ECCESSO DI STIMOLI UCCIDE IL DESIDERIO”

C’è una probabile vittima e, secondo gli indizi, si chiama inconscio. C’è un forte sospettato e, prove alla mano, è il nostro tempo. Ma forse c’è ancora una speranza di scongiurare il peggio. È un’indagine originale quella che lancia Massimo Recalcati, analista lacaniano (ma lucido, brillante, originale e chiarissimo, al contrario del grosso dei lacaniani), autore del saggio “L’uomo senza inconscio”, edito da Cortina, secondo molti libro destinato a lasciare il segno.

Hanno ammazzato l’inconscio, dunque, la tesi di questo testo che sembra un triller. Ma più che un indiziato unico, a compiere il delitto sarebbe un’associazione a delinquere. Dice Recalcati: “E’ il nostro tempo che minaccia l’intimità più radicale e scabrosa del soggetto. È l’epoca dei turbo-consumatori, dell’inebetimento maniacale, della gadgettizzazione della vita, della burocrazia robotizzata, del culto narcisistico dell’Io, dell’estasi della prestazione, della spinta compulsiva al godimento immediato come nuovo comandamento assoluto”.

Ma non è un omicidio evidente, quello consumato ai danni dell’inconscio. Piuttosto una sparizione. Forse una morte bianca. E prima di avvisare i parenti, Recalcati chiarisce bene qual è secondo lui la foto segnaletica dello scomparso: “L’inconscio non è un dato di natura, qualcosa che esiste in quanto tale. Ma qualcosa che dobbiamo far esistere. L’inconscio esige rigore, perseveranza, ma anche disponibilità a perdersi, a incontrare il caos, l’imprevisto. Soprattutto la capacità di esporsi al rischio della solitudine e del conflitto”.

Siamo infelici, dice l’analista, perché tradiamo il programma inconscio del nostro desiderio, lo mascheriamo, lo sopprimiamo tramite un Io che si modella sulle attese altrui.

Ecco allora che si delineano i moventi di questo possibile omicidio. Le ragioni per abbatterlo, l’inconscio, sono fortissime. Spiega Recalcati: “Come diceva Heidegger, riprendendo Nietzsche, il deserto cresce e il mondo si riduce a mero calcolabile. Il nostro tempo è sordo al tempo lungo del pensiero, maniacalizza l’esistenza con un eccesso di stimolazioni e oggetti di consumo, cancella la spinta singolare del desiderio in nome di un iperedonismo ben integrato al sistema, dell’affermazione entusiasta e disincantata dell’homo felix”.

È interessante il modo in cui l’autore rilegge il vecchio Super–Io. Una metamorfosi inquietante: il comandamento sociale prevalente oggi non impone più la rinuncia al piacere immediato in nome della morale civile, come ai tempi di Freud, ma al contrario impone il godimento come forma inaudita del dover essere. Come obbligo. La vita va così alla deriva, continua Recalcati, caotica, spaesata, priva di punti di riferimento, smarrita e vulnerabile. “Devi godere”, è il nuovo imperativo categorico. Non il godere sano che viene dal desiderio reale, guidato dall’inconscio, ma una volontà tirannica, priva di scambio con l’altro. Priva anche di eros. Prevale solo la pulsione opposta, quella della ripetizione che attenta alla vita, che porta solo disastro.

Insomma, in nome di questo piacere coatto, si aderisce a una maschera sociale, che simula trasgressione ma nasconde conformismo. Al posto del conflitto freudiano tra principio di piacere e principio di realtà si impone il culto della prestazione esibita. Con tutta la serie di nuove malattie che ne derivano: disordini alimentari, dipendenza dagli stupefacenti, depressioni, attacchi di panico, somatizzazioni. Malattie che, secondo l’analista lacaniano, confermano la dissoluzione dell’inconscio. Una clinica dell’antiamore, la definisce nel libro.

Ecco allora, conclude l’autore, che solo il lavoro di ricerca e di scavo nel profondo possono diventare un luogo di resistenza a questa mutazione devastante, a questo omicidio dell’anima che forse ancora non è del tutto compiuto. Compito etico di tutti oggi è promuovere la singolarità irriducibile degli esseri umani. Contro quelle cure egemoni, quelle cliniche dell’antiamore che si limitano a fingere di aggiustarli.

C’era una volta l’Italia di Fellini, Visconti, Antonioni, Gadda e la Morante.

Oggi non c’è più e quel che passa il convento è una ‘nuova’ (per modo di dire, perché sono tutti quarantenni, ma in Italia si sa la gioventù è un’opinione) ondata di intellettuali. Ne scegliamo soltanto tre che sono tra i più considerati, e due di loro ci hanno fatto vincere anche qualche importante premio all’estero: Ammanniti, Garrone, Sorrentino.

Ho scelto questi tre perché mi sembrano accomunati da uno stesso linguaggio artistico e da una stessa lettura della attuale realtà italiana.  Linguaggio e lettura che sono assai bene evidenziati dalla intervistona che ieri Antonio D’Orrico ha realizzato a Paolo Sorrentino, l’autore napoletano che ha diretto film già divenuti di culto, L’uomo in più, Le conseguenze dell’amore e soprattutto Il divo.

Nella intervista D’Orrico tanto per stare con i piedi per terra, paragona il nuovo e primo romanzo di Sorrentino che sta uscendo da Feltrinelli, a il Pasticciaccio brutto di Gadda. D’Orrico ripete il paragone più volte nell’intervista tanto che siamo portati a credergli se non fosse che siamo abituati a queste iperboli di D’Orrico che – per chi lo legge – ogni settimana su ‘Sette’ recensisce un romanzo o un saggio definendolo ogni volta immancabilmente “il più importante libro degli ultimi 50 anni.”

Non ho ancora letto, ovviamente Hanno tutti ragione – così si intitola il romanzo di Sorrentino – ma nell’articolone sono riportate la trama, e soprattutto le interessanti osservazioni di Sorrentino, il quale si conferma – come i suoi colleghi Garrone nel cinema e Ammanniti nella letteratura – epigoni di una sorta di arte che si è arresa alla incomprensibilità del reale (e soprattutto del reale italiano).

Al centro del romanzo di Sorrentino c’è un personaggio, Tony Pagoda, eroe campano dei nostri tempi, cantante da night che riceve i complimenti anche da Frank Sinatra, un ‘aspirapolvere di cocaina a tal punto da scandalizzare lo stesso medico svizzero che lo deve disintossicare e  anche uomo “che è un kamasutra vivente”. Il catalogo delle sue performance amorose, ci informa D’Orrico, “va avanti per due pagine ed è puro godimento in tutti i sensi della parola.”

Tony Pagoda è, insomma, un eroe moderno, senza morale perché non conosce nemmeno cosa voglia dire questa parola, Sorrentino lo descrive così: ” È un vitalista, uno che dice: in ultima analisi, la vita è una favolosa rottura di coglioni”.  E tra la rottura di coglioni e il favoloso, aggiunge il regista, lui opta per il secondo aspetto, godendosi la vita alla grande.

Un altro tema del libro è la “decadenza gastronomico/esistenziale” che secondo D’Orrico e Sorrentino  fungevda cruda analisi della società contemporanea: “metafora della vita fasulla e intellettualoide che viviamo.”

Il libro, par di capire è una cavalcata di 264 pagine in quella che Sorrentino definisce “una valle di lacrime e mozzarelle”, ovvero l’Italia,  con Roma, la città di Roma che è secondo il regista “una impressione, una Sindone. Sbiadita. E dentro non c’è nessun dio” (con la d minuscola of course).

E il libro è pieno di personaggi grotteschi, senza senso morale, né buoni né cattivi, che si lasciano vivere e compiono sbagli e misfatti più per apatia e sbandamento che per vera convinzione o cattiveria, esattamente come nei film di Garrone o nei romanzi di Ammanniti.

Il finale dell’intervista poi  è paradigmatico.   ‘Un’ultima domanda’, dice D’Orrico, ‘ Sorrentino, la filosofia di questo romanzo è quella del titolo ?’

Risponde il regista:  “Sì, in ultima analisi penso veramente che tutti hanno ragione.  Che è vero tutto e il contrario di tutto. E che come dice il maestro Mimmo Repetto, maestro di Pagoda, l’unica cosa importante è la sfumatura.”

Chiaro no ?

Ecco, io credo che davvero il quadro che si ricava da questa intervista e dalla ‘poetica’ di Sorrentino, Garrone e Ammanniti sia proprio questa rinuncia, questa resa.   Il mondo è una porcata ed è anche incomprensibile. Tutto è vero e tutto è falso allo stesso tempo, e tutto va bene.  E tutti hanno ragione.

Un trionfo ‘relativistico’ che in Italia sembra ormai aver messo tutti d’accordo, anche se ci siamo arrivati come al solito con una ventina di anni di ritardo, da quando Robert Altman realizzò ‘America oggi.’

Oggi sembra quasi una bestemmia, per certi ambienti intellettuali, pronunciare la parola ‘speranza’.  Non parliamo poi di ‘morale’.

Se Tutti hanno ragione, però, come è evidente, è vero anche che Nessuno ha ragione.   Il tutti hanno ragione di Sorrentino è spaventoso perché abdica alla ricerca di un senso.  Dà per definizione  il presente – e anche il prossimo – come inconoscibile e dunque estraneo e immune da un qualsiasi reale coinvolgimento personale.

Siamo chiamati ad assistere ad un teatro assurdo, dove anche a noi è richiesto di recitare -per venti minuti, per una giornata o un mese – la nostra parte.

L’unica chiave di lettura, perciò, è il grottesco e l’eccesso. Perché con altri strumenti – quelli tradizionali – ogni interpretazione della realtà è destinata a fallire.

Ma l’altro, in questo teatro dell’assurdo, è solo fenomeno macchiettistico, è solo tragedia o orrore, stupore o assenza.   L’altro è, cioè, niente. Niente che ci riguardi veramente.

No, ammiro Sorrentino per il suo cinema e la sua abilità nel costruire storie, ma non è vero che Hanno tutti ragione.

Per me la vita è altro.  La ragione c’è, ed io la trovo dentro me stesso (e non nello specchio confuso che mi rimandano gli altri), e trovandola dentro me stesso, la riconosco come bene per essere utile agli altri, e non per essere soltanto uno spettatore di un teatrino insignificante.

Signore, fammi vivere di un unico, grande sentimento scriveva Etty Hillesum nei suoi Diari, pochi mesi prima di essere mandata nelle docce di Auschwitz – fa’ che io compia amorevolmente le mille piccole azioni di ogni giorno, e insieme riconduci tutte queste piccole azioni a un unico centro, a un profondo sentimento di disponibilità e di amore.

Preferisco questo, francamente, alle sfumature di  Tony Pagoda…

fabrizio falconi