«E’ impossibile conoscere la realtà per la stessa ragione per cui è impossibile cantare le patate; esse possono essere coltivate, estirpate o mangiate, ma non cantate. La realtà deve essere ‘stata’…..Il punto in discussione è come passare  dal ‘conoscere’ fenomeni a ‘essere’ ciò che è reale». (Bion)

«Dovremmo sempre essere aperti alla possibilità che ci sia un qualche stato di coscienza ‘superiore’ del quale tutti gli altri stati di coscienza possono essere considerati sottosistemi pienamente comprensibili: forse questo è ciò che illuminazione significa in qualche ultimo senso» (Tart)

Molti gli interrogativi suscitati dal post Miracoli e dogmi di fede? Ce li spiegherà la scienza.

Innanzitutto, quale scienza, o meglio quale scienziato sarà in grado di spiegarli?

E ancora: All’interno di quale stato di coscienza ciò potrà avvenire?  Quale dovrà essere l’atteggiamento dello scienziato?

Il paradigma positivista, imperante in ambito scientifico, che nel secolo scorso aveva coltivato l’ambizione di arrivare a definire una “visione scientifica del mondo”, quasi un’ironia della sorte, fu messo in crisi proprio dalle scoperte della scienza: il senso di sicurezza circa la possibilità della scienza di conoscere il reale venne meno e da una conoscenza certa si passò ad una conoscenza di tipo probabilistica.

Il concetto di campo mise in crisi il concetto di cose ed eventi separati, ogni cosa esiste in un campo  all’interno del quale si definisce.

Il principio di indeterminazione, evidenziando il fatto che l’osservazione di un sistema fisico  esercita un’influenza sul comportamento futuro dello stesso sistema fisico, mise in  crisi lo schema fondamentale di ogni ricerca scientifica sperimentale e sollevò una discussione, tutt’ora aperta, sui fondamenti e la possibilità stessa della conoscenza della natura.

La teoria della relatività mise in discussione l’indipendenza reciproca dello spazio e del tempo  abbattendo così  l’idea di uno spazio e di un tempo assoluti.

La scoperta dei quanti, descrivendo il moto come una serie di balzi scissi che gli elettroni compiono in modo casuale e spontaneo, portò una profonda modificazione nel modo di considerare come le cose si mettono in relazione.

Sostenendo che la materia,  a livello sub-atomico, non esiste con certezza in luoghi definiti e gli eventi non accadono con certezza in tempi definiti, che la realtà presenta un ineliminabile dualismo al suo fondo (onda e particela sono ciascuna un modo nel quale la materia può manifestarsi ed entrambe costituiscono ciò che la materia ‘è’), la fisica moderna sembra colmare il divario tra scienza e fede ed aprire ad una visione della realtà che assume sfumature mistiche.

Fu Einstein a dimostrare per primo che le equazioni quantistiche preannunciavano la necessità della istantanea non-località. Egli riteneva impossibile ciò perché, secondo la teoria della relatività, nessuna causa (o segnale) può viaggiare da un punto della realtà e toccarne un altro ad una velocità superiore a quella della luce.

Ma esperimenti di correlazione con fotoni (particelle di luce), effettuati negli anni ’70 e ripetuti più volte in seguito, sembrano provare il contrario: i fotoni si mostrano così misteriosamente legati attraverso ogni separazione spaziale, sia di pochi centimetri come dell’intera distanza dell’universo, che pare non esservi spazio tra essi. La stessa misteriosa correlazione si attua attraverso il tempo.

 «Di fatto,  –dice  Zohar, ricercatrice inglese– i fotoni riescono ad estendersi attraverso il tempo in una danza sincrona che sfida ogni immaginazione vincolata al senso comune. (…). La misura in cui esistono effetti correlati non-locali tra corpi o eventi apparentemente separati dipende dallo stato in cui un sistema si trova: in stato di ‘particella’ o di ‘onda’. Le particelle si comportano più come individui separati e sono meno correlate; le onde mostrano un comportamento più simile a quello di un gruppo correlato».  

Il comportamento sincrono -che sta alla base di ogni relazione della meccanica quantistica- potrebbe forse costituire il fondamento scientifico di quei fenomeni di ‘sincronicità‘ di cui parla Jung, fenomeni di ‘coincidenza significativa’ tra avvenimenti psichici e avvenimenti fisici che si producono quando vengono mobilitati gli strati più profondi della psiche?

Le scoperte della fisica pongono affascinanti interrogativi e richiedono un cambiamento ‘catastrofico’ nell’atteggiamento conoscitivo: un coinvolgimento del soggetto, un suo ‘mettersi all’unisono’ con la realtà.

Bion, psicoanalista inglese del secolo scorso, ritiene che solo adottando un ‘vertice mistico’, considerando l’esistenza come originaria, inscindibile unità di soggetto ed oggetto, è possibile arrivare a conoscere la realtà.  

Trattasi di una  ‘conoscenza divenuta’ cui è possibile accedere solo con ‘atti di fede’: la Realtà Ultima, l’inconoscibile (che Bi
on indica con il simbolo O) resta infatti inaccessibile alle funzioni logico-razionali della mente (K) e si rivela solo attraverso la Fede (F).

La Fede è per Bion l’unico vertice/contenitore che consente di dilatarsi all’infinito, l’unico che consente, nel cammino della conoscenza, di affrontare la ‘catastrofe’ del cambiamento e passare dal piano del ‘conoscere i fenomeni’ ad ‘essere i fenomeni’, a ‘divenire’ ciò che è reale.

Questa evoluzione del pensiero (evoluzione in O) viene presentata da Bion come un ‘cambiamento catastrofico’, che suscita terrori di morte.

Solo con F in O è possibile affrontare i terrori che l’evoluzione in O comporta. La conoscenza che si realizza in questo stato di coscienza -alterato rispetto a quello razionale ordinario- è possibile descriverla solo attraverso il linguaggio dell’arte e della poesia.  

Lo scienziato, come l’uomo comune,  per accedere alla Verità deve quindi affrontare un ‘cambiamento catastrofico’ e le turbolenze emotive che lo accompagnano. Deve sviluppare un atteggiamento  simile a quello di un mistico: astensione dalla memoria, dal desiderio, dalla comprensione; consapevolezza dell’«inevitabilità del pensiero» e della «non importanza dell’individuo che lo alberga»; consapevolezza che si albergano dei pensieri ma non si è quei pensieri; che «dopo aver espresso una verità, il pensatore è di troppo».

Se il pensatore (scienziato o persona comune) si ritiene essenziale al pensiero espresso (stato ego-centrato) entra in conflitto con altri pensatori che si sentono essi stessi essenziali al pensiero; il bisogno di affermare il proprio contributo al pensiero come unico ed essenziale determina un clima intossicato da  invidia, gelosia, possessività, sentimenti che contribuiscono a creare una cultura che si allontana sempre più dalla verità e si sviluppa dalla bugia.

Bion postula il sorgere di una «scienza dell’essere all’unisono» per conoscere la realtà,  una scienza che utilizzi la fede (che noi identifichiamo con lo stato dell’io in relazione) per mettersi all’unisono con la Realtà Ultima (O), una scienza che sappia farsi guidare dalle intuizioni e far ricorso al «germe della fantasia» .  

La conoscenza ‘divenuta’ di O viene poi manifestata attraverso le funzioni logico-razionali della mente (K). Le funzioni di K possono quindi favorire uno sviluppo della conoscenza solo se subordinate alle verità intuite tramite “atti di fede”.

Evitare la memoria e il desiderio -sostiene Bion- aumenta la capacità di esercitare “atti di fede”, capacità essenziale al procedere scientifico: l’atteggiamento di fede infatti, anziché attenuarla, aumenta la precisione nella percezione dell’esperienza e sviluppa una sensibilità capace di apprezzare  anche quanto rimane fuori dal campo della nostra coscienza.

Poesia quanto basta, sobrietà e compassione

Se desidero che nella mia vita soffi l’impercettibile soffio della libertà ho da preparare tutti i giorni una dimora sufficientemente sgombra da ciò che è inutile e sufficientemente cava da accogliere l’eccedenza. Proprio come tutti i giorni  arieggio casa.

Per una dimora sufficientemente sgombra imparo tutti i giorni ad essere un po’ più sobria, di una sobrietà che parta da una decisione del cuore e da una voglia di pulizia della testa.

Che parta da dentro e raggiunga mani e piedi.

E scorra nelle mani non accaparratrici che sappiano offrire, aggiustare, lasciare, scambiare, condividere e non solo prendere, acquistare,conquistare.

E scorra nei piedi che non desiderino più soltanto calpestare, mangiarsi in fretta chilometri pigiando l’acceleratore, stare nelle scarpe, stare in quelle all’ultima moda, stare in due scarpe diverse per mero vantaggio personale, camminare indifferenti e scortesi.

E scorra nei piedi a imprimere il giusto passo, la leggerezza, la voglia dell’incontro e del riposo, del cammino, della danza e della sosta.

Che parta da dentro a contenere le voracità, tutte le voracità, anche quelle di belle parole, di buoni libri, di idee illuminate.

Perché anche ciò che è buono e bello va gustato e non ingurgitato, va calato in ogni fibra offrendo tempo, attenzione, spazio e diventi parte di noi e non scivoli via veloce senza nulla cambiare dentro e attorno a noi.

Che parta da dentro e sappia condurci a vedere come stiamo diventando unilateralmente vocati al consumo e sempre più smemorati circa la nostra vocazione ad essere felici, come stiamo preferendo l’apparire su qualche palcoscenico  effimero anziché vivere davvero la propria vita con le porzioni di rischio e di responsabilità da assumere in compagnia con gli altri uomini e le altre donne.

La sobrietà rende concava la mia vita per stare intensamente nella vita e stare con gli altri in regime di attenzione ai più piccoli segnali di bellezza e di dolore.

I dettagli di bellezza accolti sono la festa dell’anima oltre che degli occhi e germinano parole nuove nel mondo, le parole di tutti e di sempre dette con grammatiche altre da quelle consuete e ritmi che s’accordano con la semplicità della vita.

Parole di tutti e di sempre risvegliate dai loro torpori e squarcianti i nostri.

Parole di tutti e di sempre che suscitano il senso dell’incomparabile dagli angoli dimenticati dove l’abbiamo relegato, quasi fosse inutile.

Parole di tutti e di sempre come piccole luci a far rinascere in noi il senso dell’unicità di ognuno, spogliato d’arroganza, e tutte le possibilità d’essere che abbiamo soffocato, e gli stupori che credevamo ormai estinti.

E i più piccoli segnali di dolore, i gemiti, i sospiri che salgono da sotto la pelle del pianeta e si fanno leggibili nei pori degli esseri viventi e nell’incrociare sguardi di chi ci cammina a fianco: anche loro accolti nella  nostra dimora resa  un po’ concava dalle decisioni di quotidiana sobrietà.

Ogni più piccolo segnale di dolore s’accomuna al nostro e ogni gemito e sospiro diventa tutt’uno col nostro patire che la terra è sottoposta a violenza, che i miti sono sopraffatti e che di ingiustizia sono intrisi i nostri rapporti.

Questo compatire si fa com-partire.
E nella strada  che parte dall’avvertire che stiamo partecipando del dolore fino ad arrivare a partecipare lo stesso cammino ci sta di mezzo il com- partire i sogni gli uni degli altri e contaminare i propri con gli altrui.

La compassione non è un buon sentimento, un po’ inerte e un po’ dolciastro: può portare ad ospitare  un lupo nel cuore accanto a quello che ulula in noi e trasformarli entrambi in cantori della bellezza della luna. E questo è il caso in cui la compassione è legna per il buon fuoco dell’indignazione e della lotta per le trasformazioni attorno, quando le cose attorno hanno il virus dell’ingiustizia.

Altre volte  la compassione  si declina con la compagnia discreta a se stessi, con l’assunzione silenziosa nel laboratorio alchemico delle trasformazioni profonde e sottili che ci fanno fare passi verso l’armonizzazione di sé.

Lotta non meno ardua contro il virus dell’intolleranza che vorrebbe cancellare in noi parti di noi, piuttosto che fermarsi a dar loro nome e volto, e guardarle con tenerezza e trasformarle.

Eva

abbiamo dimenticato in fretta……..

E’ diventato legge il ddl Sicurezza che introduce il reato di clandestinità, legalizza le ronde e allunga a sei mesi il periodo di permanenza coatta nei Centri di identificazione.

Una notizia di cronaca tra tante.   Roma. 7 maggio 2009  Tunisina morta impiccata al CIE

Nella notte del 7 maggio nel CIE di Ponte Galeria è morta una detenuta tunisina.
Si chiamava Nabruka Mimuni e aveva 44 anni.  Era in Italia da più di 20 anni.
Era stata catturata due settimane prima dalla polizia mentre era in coda in Questura per rinnovare il permesso di soggiorno.
La sera precedente le avevano comunicato che sarebbe stata espulsa e la mattina le sue compagne di cella l’hanno trovata impiccata in bagno. Nabruka ha lasciato un marito e un figlio.

 “Generalmente sono di piccola statura e di pelle scura. Non amano l’acqua, molti di loro puzzano perchè tengono lo stesso vestito per molte settimane. Si costruiscono baracche di legno ed alluminio nelle periferie delle città dove vivono, vicini gli uni agli altri. Quando riescono ad avvicinarsi al centro affittano a caro prezzo appartamenti fatiscenti. Si presentano di solito in due e cercano una stanza con uso di cucina. Dopo pochi giorni diventano quattro, sei, dieci.

Tra loro parlano lingue a noi incomprensibili, probabilmente antichi dialetti. Molti bambini vengono utilizzati per chiedere l’elemosina ma sovente davanti alle chiese donne vestite di scuro e uomini quasi sempre anziani invocano pietà, con toni lamentosi e petulanti.

Fanno molti figli che faticano a mantenere e sono assai uniti tra di loro. Dicono che siano dediti al furto e, se ostacolati, violenti. Le nostre donne li evitano non solo perchè poco attraenti e selvatici ma perchè si è diffusa la voce di alcuni stupri consumati dopo agguati in strade periferiche quando le donne tornano dal lavoro.

I nostri governanti hanno aperto troppo gli ingressi alle frontiere ma, soprattutto, non hanno saputo selezionare tra coloro che entrano nel nostro paese per lavorare e quelli che pensano di vivere di espedienti o, addirittura, attività criminali…

…Propongo che si privilegino i veneti e i lombardi, tardi di comprendonio e ignoranti ma disposti più di altri a lavorare. Si adattano ad abitazioni che gli americani rifiutano pur che le famiglie rimangano unite e non contestano il salario.

Gli altri, quelli ai quali è riferita gran parte di questa prima relazione, provengono dal sud dell’Italia. Vi invito a controllare i documenti di provenienza e a rimpatriare i più. La nostra sicurezza deve essere la prima preoccupazione”.

(dalla relazione dell’Ispettorato per l’Immigrazione del Congresso americano
sugli immigrati italiani negli Stati Uniti,  ottobre 1912)

vedi anche:

• Paura, un iceberg esplosivo
• Tsunami umano, catastrofe o liberazione?

Tre passi:
l’indugio o del contemplare, il saper raccogliere ed ascoltare

Parto dal raccogliere e attraverso l’indugio arriverò all’ascolto.
Non ho aspirapolvere. In una piccola casa posso permettermi il lusso di usare ancora scopa, paletta, panni di lana o i più moderni attira polvere.
So bene cosa vuol dire raccogliere.
Potrei zoomare ogni singolo gesto.
So bene che richiede pazienza, fatica, piegarsi.
Piccoli gesti ripetuti affinché alla paletta non sfugga un grano di polvere, ed il passare e ripassare il panno perché l’invisibile venga catturato e si renda visibile attaccato al panno.

Anche per gli invisibili strati di polvere e acari del nostro mondo interiore occorrerebbe la stessa attenzione.

A quale panno si renderanno visibili e con quanto chinarsi s’aggrumeranno per rivelarci ciò che occorre buttare via inesorabilmente e ciò che può essere riciclato e reso utilizzabile dal laboratorio creativo della sobrietà del cuore?
C’è un piegarsi della testa e del tronco.
C’è un orientare lo sguardo in basso, dentro, a fondo.
C’è un chinarsi e non rifiutare di vedere ciò che va radunato e raccolto con la paletta umile della compassione.

Noi siamo anche questo: esseri con scorie del corpo e dell’animo, esseri che lasciano traccia di sé con ciò che da sé si sfoglia, si stacca…
E non tutte le tracce sono sottoponibili a riciclaggio: qualcosa andrà nella rumenta, qualcosa bruciato.

Ma raccogliere vuol dire anche ri-accogliere.
Accogliere di nuovo.
Accogliere ancora.
Se non è una ripetizione nevrotica, è un esercizio di speranza.

Ci sono cose dimenticate che, quando riaffiorano, vanno ri-accolte.
Accolte un’altra volta, ma con gli occhi di oggi.
Accolte e rilette per vedere cosa farne o per capire ancora qualcosa di noi.
Ci sono cose tralasciate che, una volta di nuovo sotto i nostri occhi, vanno ri-prese.
Guardate e riprese.
Soprattutto quei brandelli che giungono dall’infanzia vanno accolti come fuoco per la fucina d’ogni nostra piccola o grande trasformazione.

Questo passo del raccogliere giocato nel dentro, fra i muri di casa, e dentro la casa del sé è una sorta di apprendistato continuo a stare dentro la vita, dentro le cose, dentro le relazioni.
Antidoti alla fuga.

C’è una collega, accanto a me, che indugia sovente.
Ed io sovente ho la tentazione di fare al suo posto o di sbrigarmela dicendole cosa c’è da fare.
Per fortuna non sempre cedo a quella tentazione e ogni tanto mi fermo pure io e sto a vedere dove porta l’indugiare.

E’ una fine arte di oscillazione  l’indugio: una sorta di sospensione dell’agire e del dire, in cui  possiamo fare come l’equilibrista che  trova il punto giusto per non cadere  tastando l’aria con le braccia, a est e a ovest.
Se si indugia in silenzio si evita di dire la prima sciocchezza che ci frulla in testa.
Se si indugia rallentando il passo, quasi per rivedere la direzione dei passi compiuti o per approcciare i primi passi avanti, si evita di calpestare qualcosa o qualcuno che è lì prossimo a noi.
Si indugia  con lo sguardo e si può vedere più a fondo, più lontano.
Si indugia nel decidere e con pacatezza  si da il tempo che altre possibilità ci vengano incontro, possibilità insolite là dove avremmo visto le solite due opposte l’una all’altra.
Se si indugia nel dialogo non ci si appropria degli spazi altrui e si ascolta davvero:
quasi ci si ritrae un poco per abitare il dentro delle parole nostre e dell’altro.

Si indugia per trovare i modi della restituzione e per cogliere i tempi del dire grazie.
L’indugio è come se facesse vedere a fondo partendo dal dubitare, e non permettesse al dubitare di inacidirci, indurirci, bloccarci.
E’ una virtù vestibolare e delle soglie, ci porta a un passo da ciò che è importante e ce ne fa  percepire l’atmosfera.
E’ benefica se si fidanza con l’attenzione e non ci lascia preda del tentennare.

Ed è anche attraverso l’indugiare attento che le orecchie sanno farsi più grandi  e cave per ascoltare i gemiti e i mormorii sotto la pelle del mondo, degli uomini e delle donne che ci camminano accanto.
Ascoltare i giorni , le persone, le cose e non genericamente.
Ascoltare ciò che porta  questo giorno, questa persona, questa cosa.
E così ascoltare è un po’ come leggere tra le righe, tra le pieghe.
Ascoltare i processi in noi verso la semplicità e leggerne il ritmo.
Ascoltare i desideri e leggerne i sentieri per sperare di discernerli con i tre fili della compassione, dell’amore per il vero e dell’affidamento alle viscere d’amore di chi sa amare noi più di noi.
Non c’è nulla di bello e buono che vive fuori di noi che non entri in noi se non con l’ascolto; e nulla che seminato arrivi a fioritura.
Se c’è una preghiera che oso fare con insistenza è quella di imparare un poco a saper ascoltare.
Quando ci riesco mi sembra d’essere appoggiata ad un poggiolo e il panorama non è mai banale.

La mia anima piange.

Perché piangi anima mia?

Racconta

un distacco

un’antica ferita

nuove ferite

la fredda oscurità che tiene legati.

Come consolarti anima mia?

Rimani in silenzio

Ascolta

Mi conduce al silenzio, di tutto.

Luce  d’amore.

I nodi dissolti.

Conosco chi sono

e la parola fluisce

e canto la gioia

danzo la pace.

Il pianto dell’anima è un dolore indicibile, senza fine, che diventa più forte e accorato se non viene ascoltato, come il pianto di un bambino.

Non solo la mia anima piange. L’umanità intera piange accorata lacrime asciutte, senza parole, e non trova consol-azione ma solo rumore, evasione, disper-azione.

La sofferenza si manifesta nel corpo e nella mente, ma è l’anima che piange e chiede risposta ai suoi bisogni.  La sofferenza, dice Jung, è un richiamo dell’anima.

Ma………. chi ascolta oggi il pianto dell’anima? Chi ne  comprende i bisogni? chi la consola?  Chi l’aiuta a realizzare  la sua insostituibile missione?

L’anima si nutre di silenzio, luce, verità, amorosa intimità, e piange disperata-mente perché muore di fame.  Restare sordi al pianto dell’anima conduce alla morte e una cultura di morte oggi regna sovrana.

Gli atti di ‘ordinaria follia’ che la cronaca ogni giorno registra sono il grido disperato dell’anima che muore di fame. L’aumento di questi atti ci fa comprendere che lo stato di alien-azione in cui viviamo non è più compatibile con il grado di sviluppo richiesto all’anima umana. Vivere in maniera scissa, paranoide, inconsapevole di sé, provoca ora un dolore intollerabile, rende folli, e le personalità più fragili ‘agiscono’ una follia che in realtà appartiene a tutti.

Riconoscere  l’ombra, l’abisso di male che ci abita dentro, ritirare le proiezioni che ne abbiamo fatto sugli altri, integrare le parti scisse, è un processo terribilmente doloroso che si esprime in sintomi depressivi.  La depressione,  male oscuro della nostra epoca, esprime un livello di maggiore integrazione e consapevolezza di sé: è il momento in cui, cadute le illusioni e le maschere,  si incontra la verità di se stessi.

Questo passaggio da una fase che potremmo chiamare schizoparanoide ad una fase depressiva è quello  richiesto oggi all’umanità, sia a livello personale che a livello collettivo:  passaggio da uno stato di dis-integrazione e scissione ad uno stato di integrazione e unità. La grande depressione economica che stiamo vivendo rappresenta un momento di dolorosa consapevolezza delle  false costruzioni della finanza.  Tutte le impalcature fondate sul nulla  stanno rovinosamente crollando fuori e dentro di noi.

Tuttavia il tunnel buio della depressione non è fine a se stesso, ma può diventare, se ci lasciamo portare, una via di luce che ci riporta a ‘casa’, al luogo di amore e di pace dove finalmente conosciamo chi siamo. La depressione, come fase di rientro in sé,  corrisponde al bisogno di verità dell’anima umana. L’esperienza di essere  amati nella verità di ciò che si è restituisce all’anima la sua originaria integrità e la gioia e la pace.

Resistere a questo processo evolutivo, cercare di sopprimere il sintomo depressivo senza ascoltare il pianto dell’anima,  i suoi bisogni di luce, amore, verità, aggrava il mal-essere dell’anima umana e il pianto  si fa più accorato.

L’umanità non è lasciata sola in questo difficile passaggio.

“Dopo questo,

io effonderò il mio spirito

sopra ogni uomo

e diverranno profeti i vostri figli e le vostre figlie;

i vostri anziani faranno sogni,

i vostri giovani  avranno visioni.

Anche sopra gli schiavi e sulle schiave,

in quei giorni,

effonderò il mio spirito.” (Gioele 3,1-3)

Questo è il tempo! Una enorme corrente di energia creativa preme per esprimersi e chiede di essere riconosciuta, accolta, incanalata.

Se ignorata, soffocata, sviata, provoca all’anima una sofferenza indicibile e genera contro-figuazioni sataniche terribilmente distruttive perché le energie che devono esplodere e creare nuova vita implodono seminando distruzione e morte.

Occorrono oggi guide esperte che abbiano attraversato la ‘grande depressione’ e ascoltato il pianto dell’anima; guide che facciano da levatrici, che accolgano le energie del nascente e ne  incoraggino lo sviluppo perché la ‘parola’ che è venuto a portare fiorisca pienamente e produca i suoi frutti.

Occorrono cliniche dell’anima dotate di sala parto e di reparti di cura, ed anche di Pronto Soccorso per gli interventi di urgenza.

I gruppi Darsi Pace sono una piccola, umile risposta al pianto dell’anima.

Nel gruppo acquisto consapevolezza di ciò che ancora mi tiene in catene e imparo e sciogliere i nodi; acquisto consapevolezza della ‘parola’ che mi è stata affidata e imparo ad esprimerla in ambiente protetto;  faccio esperienza di ri-nascere ogni volta  assistita in un luogo sicuro.

Un grazie di cuore a Marco e a tutti gli amici dei gruppi, a tutti gli operatori della clinica dell’anima.

C’è spazio nella Chiesa cattolica per gli animalisti?
E perchè chi ama gli animali è in genere guardato con sospetto dai credenti al punto che spesso deve ricorrere ad altre culture o religioni per coltivare un corretto e pacifico rapporto con i non-umani?

Quante discussioni per sapere se è meglio proteggere gli orfani di guerra e i bambini percossi dai genitori nei tuguri urbani oppure i cuccioli di foca sgozzati vivi sulla banchisa o gli orsi che impazziscono nei giardini zoologici!

Come ha potuto la coscienza cristiana, la coscienza umana, crearsi simili dilemmi? Tutto è da scegliere, tutto è da fare. Nessun essere fra quanti soffrono e muoiono deve essere escluso.
Se prima vengono gli uomini, quando verrà mai il tempo degli animali?

Grazie a Dio non sono più le religioni a decidere cosa si debba sentire e per chi e con quale intensità e in quale ordine, e sempre grazie a Dio non siamo noi “animalisti” a darci certe sensibilità piuttosto che altre, al più a noi spetta il difficile compito di non sprecarle. E questo perché “lo Spirito soffia dove vuole…” (Gv 3,8).

Se anche per assurdo ci fosse chi sente soltanto la tristezza del ramo che si secca e intervenisse per salvare la pianta, non avrebbe già fatto qualcosa per l’uomo?

E se avvertisse soltanto la tristezza della bestia malata e desiderasse intervenire in suo soccorso, non avrebbe reso il mondo più umano, anche senza aver fatto nulla per l’uomo?

Non si muovono, animalisti e ambientalisti, contro quelle stesse logiche utilitaristiche e consumistiche, intese solo alla massimizzazione dei profitti e del benessere immediato e materiale (penso agli allevamenti intensivi, alla caccia, alla vivisezione…), che ogni buon cristiano dice di disprezzare?

Mi chiedo: riusciremo mai a superare i pregiudizi specisti e ad entrare davvero in reciprocità armonica con quelle creature non-umane che Francesco da Assisi chiamava “i nostri fratelli minori”?

Approderemo finalmente a comprendere che l’essere fatti ad immagine di Dio comporta il più alto esercizio della responsabilità? Che solo in questa luce il nostro “dominio” sugli animali e sulla natura deve essere inteso? Che esclusivamente nella solidarietà responsabile consiste lo speciale “valore” degli uomini? (Mt 10,31/12,12).

Io voglio provarci, esercitandomi alla conoscenza degli esseri, per imparare la contemplazione della natura, per avere lo stesso sguardo di Gesù quando osservava gli uccelli dell’aria, la chioccia che raduna i pulcini, le piante da frutto messaggere dell’estate, i gigli dei campi più eleganti di Salomone…

Sono certo che quando i miei occhi non saranno più ostruiti dalla consuetudine di un sonnolente antropocentrismo di maniera, apparentemente molto pio e devoto e perciò difficilissimo da scardinare, tutto mi apparirà come opera di Dio, in relazione con lui, al di là di ogni pretestuosa differenziazione di specie.

Saluti a tutti.

Franco Lamensa

Qualche giorno fa ho ricevuto un video che mi è piaciuto molto.

Mi ha colpito, in particolare, il richiamo ai due messaggi che inviamo al nostro cervello e alla nostra vita ogni volta che non “lasciamo andare”, che vogliamo trattenere in noi e nella nostra vita tanta zavorra inutile.
Non me ne ero mai resa conto con una chiarezza simile.
Mi sembra che la chiave di tutto sia ancora e sempre la FIDUCIA: in noi stessi, nel domani, nella vita, in Qualcuno che provvede costantemente a noi…

Auguro a me e a voi una buona… pulizia!

Lauretta

Il Vangelo di oggi , tratto dagli scritti di Giovanni , si conclude così :” Questo vi comando che vi amiate gli uni gli altri”.

Gesù poco prima ci aveva spiegato che siamo come tralci e Lui è la vite , solo rimanendo in Lui e Lui in noi possiamo portare frutto .

E’ sconcertante la chiarezza e la difficoltà di questa parola , quello che ce la complica é……………

Siamo noi.

E’ da tempo che vado interrogandomi sulla “ fede “ o meglio su ciò che si concretizza nella mia mente quando ascolto questa parola .

C’è chi pensa ad un dono che si riceve e che và solamente accolto;

chi invece pensa ad una conquista faticosa e lenta che bisogna compiere;

chi invece la vede come un patrimonio che va mantenuto con una cura particolarmente assidua

e chissà in quante altre realtà si manifesta.

Se dovessi descrivere con un paragone come vivo la mia fede il video sarebbe questo :

sono su un aereo in volo ad alta quota , il carburante scarseggia e non si può atterrare , mi dicono e mi mostrano che indosso un paracadute ben collaudato automatico e pronto all’uso , lo sportellone per i lanci è aperto e la luce è verde , non resta che lanciarsi ma …………io resto lì attaccato al sostegno , incollato , impietrito , non riesco a lanciarmi.

Vedo dall’alto il paesaggio scorrere ma non mi decido pur sapendo bene che il volo presto finirà.

E’ solo paura ?

O insicurezza dovuta ad una mancata preparazione ?

Ma allora forse non sono ancora ben preparato per avere fede ?

Qual’è una buona preparazione alla fede ?

Gesù ci dice “amatevi gli uni gli altri “ ma se ad amare sono solo gli uni e gli altri ne approfittano ?

Resto lì attaccato al sostegno .

Chi le ha contate ci dice che nei Vangeli la frase “non temete “ viene ripetuta 365 volte ma come si fa dal momento che siamo cresciuti a latte e paura ?

Certo su questo stiamo lavorando nei gruppi e singolarmente ma anche lì quanti blocchi e resistenze !!!

In fin dei conti se Tommaso ha messo il dito nel buco dei chiodi ed io lo credo , cosa mi tiene ancora lì a guardare dallo sportellone ?

Ecco è questa la mia altalena , quando ricevo una bella spinta mi sento leggero e guardo in alto, quando cessa la spinta torno pesante lo sguardo torna giù ed ecco riaffiorare la domanda : ma dov’è la fede ?

Siamo ancora nel tempo di Pasqua , il Risorto si mostra donando ai suoi amici pace e speranza in attesa di Pentecoste che presto arriverà con tutta la potenza dello Spirito Santo .

Ecco ciò che serve per i 365 lanci annuali …………

Irene, mia figlia di 6 anni compiuti il mese scorso, prima di andare a letto o al mattino mentre l’accompagno a scuola, mi racconta cosa ha imparato o cosa pensa…

La cosa mi piace anche se spesso mi spiazza.

Mi piace perchè mi aiuta a rispolverare la tenerezza e l’esperienza di quell’età.

Mi spiazza perchè non sempre riesco a trovare le parole da dire.  Questa difficoltà è veramente benefica per riflettere sul “senso” di quello che dico e faccio.

Vi condivido come Irene mi ha spiegato i 5 SENSI e qual è (oggi) la sua esperienza di DIO.  Un piccolo assaggio.

— i 5 sensi

Papà, tu li conosci i 5 sensi?
Si! – rispondo
Pure io guarda.

Senza aggiungere neanche una parola di più …. Se penso all’abuso dei sensi di oggi mi viene il mal di testa 🙂

— Dio, genitori e figli

Irene insiste sul fatto che Gesù è figlio di Maria e di Giuseppe e non di DIO.

Ormai è tempo di ri-provare a spiegare.

Racconto la storia d’amore di Dio verso il mondo che abitiamo e verso gli uomini.
Leggo la storia di Adamo ed Eva interpretandola e semplificandone il linguaggio.
Arrivo a dire che “Tutti siamo figli di Dio quindi fratelli ….”

.. Ma le capacità logiche e di astrazione a quest’età non sono quelle che ci aspettiamo
E producono risultati bellissimi. Infatti Irene a questo punto tira le somme

“io e mio fratello siamo fratelli perché figli tuoi e di Mamma”.

Silenzio. Poi continua.

“Ludovica (n.d.r. una sua amichetta) non è proprio mia sorella perché è figlia di Marco e Arianna”

Silenzio. La sua faccia cambia espressione e spazientita conclude…

“ma se siamo tutti fratelli, adesso, mi devi dire chi è la fidanzata di DIO” 🙁

Non è quella del Papa, almeno per me, in queste ultime domeniche, la più bella predica festiva a Roma. Se vuoi scoprire chi e dove mi viene regalata questa perla, devi seguirmi fino alla basilica di san Giovanni in Laterano, ma non è necessario entrarci, perché non è neppure la predica del cardinale di turno in basilica la più bella.
Bisogna allontanarsi dalla facciata ed arrivare da san Francesco, la statua in bronzo che ricorda il mio santo che con le braccia alzate sorregge la chiesa, almeno questa è la mia interpretazione.

Dicevo che bisogna arrivare fino a lui, ma non è neppure lui che mi regala la predica più bella, è necessario andare oltre, dietro la sua statua ed inoltrarsi nel parco ( e qui la prospettiva ti regala il santo che con le sue braccia spalancate sorregge la basilica).
Dai, vieni con me nel parco. Camminando insieme nel viale centrale incontriamo la gente, la più svariata, che passeggia o se ne sta seduta al tepore del sole…ma dobbiamo inoltrarci quasi fino in fondo per trovare i bambini. E’ li che ci sono i loro giuochi, e li i bimbi non mancano mai!

Ma da un po’ di domeniche a questa parte non sono loro che mi regalano la predica più bella.
Sono circa le 10,30 e il sole illumina dolcemente i volti, visto che l’aria è ancora frizzante e non permette altra esposizione. Ecco che arrivano: due suore di Madre Teresa con 3 o 4 bimbe.

E’ un assalto all’altalena! Chissà perché sono le bimbe che amano di più l’altalena? Forse perché il loro cuore è più avvezzo a volare ed è quasi indispensabile che prendano dimestichezza fin da piccole con le andate e i ritorni, sempre più sù…e le suore a stabilire i turni e a godersi i sorrisi delle loro cucciole.

Ma sta predica, mi dirai, non sarà tutta qui…un’ altalenata fanciullesca! Hai ragione, ma ancora qualche minuto e tutto si avvererà. Ed ecco la meraviglia, la sorpresa, la bellezza: quando le bimbe si tuffano sugli altri giuochi, la suorina dal volto di fanciulla, sale ed inizia a dondolarsi, a volare.

E’ una suorina minuta, dal volto così candido che sembra imbiancato di cipria, ovale nei suoi contorni. Quando sale sull’altalena inizia a spingersi in avanti e indietro, con fermezza, e sul volto si illumina il sorriso, come il sole che luccica in miriadi di stelline quando si specchia nel mare giocando con le sue onde. È un sorriso leggero, come sanno essere leggere certe suore quando parlano, e non pieno esternamente, forse per rispetto all’abito che porta…ma dentro è beato, soddisfatto, appagato…si vede!

Questa suora sull’altalena è la mia predica domenicale, da un po’ di domeniche; è un rito atteso e cercato e oso dire che non è solo per me, perché quando una cosa è bella, non si può non vedere, e a me piace scrutare gli occhi di chi ha la grazia di incrociare questo miracolo…e lo stupore di questi spettatori diviene subito sorriso e oso pensare che ognuno venga portato sù, fin nelle braccia di Dio.

E’ si, la predica più bella è…la bellezza leggera, e in queste domeniche non ho trovato icona più bella di una suora di Madre Teresa sull’altalena.

E’ questa la predica che mi porta al cuore di Dio, che accarezza la mia mente e scalda il cuore…e così Dio mi viene vicino, lo sento vicino e mi fa volare e…ci scambiamo un occhiolino, al parco.

Giorgio Bonati