“Mamma, parliamo. Comincia tu”

“Le serviva una voce che l’attirasse nell’avventura della lingua, in  quell’infinita interminabile seduzione che è la parola umana. Non si comincia così a parlare? Perché qualcuno ci parla.” (Nadia Fusini).

E potremmo dire che lo stesso accade per l’amore. Non si comincia così ad amare? Perché qualcuno ci  ama.

La tradizione ebraico – cristiana è una sorta di  stratificata narrazione  di questa semplice realtà: è un Altro che per primo si rivolge all’io. Quell’Altro che è Dio comincia la storia con noi  parlandoci per primo.

Solo se accolto l’io può diventare accogliente.

Da accolto ad accogliente la vicenda è lunga, sovente faticosa, interminabile, perché tutti e due punti della storia sono sempre miscelati nell’anima, nel cuore, nella carne di ciascuno.

La tradizione ebraico – cristiana è una sorta di stratificata narrazione di questa altra semplice realtà: l’ Altro che per primo si rivolge all’io irrompe non programmato, è concreto ed irriducibile a me. Quell’Altro che è Dio ci fa entrare nella storia dell’umanizzazione e ci sveglia dall’incantamento dell’io ponendoci nel mondo capaci di divenire aperti ed accoglienti  proprio perché interpellati  dal prossimo, dallo straniero, dal nemico.

Non divento me stessa che di fronte all’altro.

Non divento me stessa senza lasciare aperta la porta del cuore e  dello sguardo, senza porgere attenti gli orecchi al fuori, all’intorno, senza lasciare andare la stretta di me ed aprire le mani e slargare le braccia.

Non divento me stessa se non in mezzo ad altri volti.

Non divento me stessa se non coltivo la capacità di riconoscere oltre la soglia ciò che dice un altro volto, un’altra storia, ciò che desidera e ciò di cui ha bisogno, ciò che mi porta e ciò di cui ha diritto.

E riconoscere non basta.

E tenere socchiusa la porta neppure.

Non divento me stessa che con l’alterità ospitata.

Non divento me stessa se non ho posti per altri nella mia casa, se non faccio spazio agli altrui bisogni e desideri e sogni e diritti e povertà e ricchezze.

Non divento me stessa se non mi lascio un poco abitare come un condominio.

Non divento me stessa se lo spazio che è di me è occupato solo da me, se la storia che è mia è soltanto la mia biografia, se le cose che ho comprato o costruito sono soltanto destinate a me, se le parole di cui dispongo le dico a me soltanto.

Non divento quella che posso davvero essere se non  posso mai specchiarmi in altri sguardi, se non mi è dato che altre storie incontrino la mia e altre mani e altri sogni e diritti e speranze s’incrocino nel mio esistere ed io ne sia dimora.

Non divento chi posso veramente se la dimora di me  non si slarga e ciò che di mio non sa divenire nostro e forse altrui.

Far posto all’altro dilata i confini del mio guardare e sentire e capire, e in pari tempo assottiglia le pareti, divide le stanze, distribuisce le cose.

Far posto all’altro può arrivare a fare di me una donna di benevolenza e disinteresse.

Far posto all’altro può arrivare a fare di me una cittadina a cui stanno a cuore i diritti altrui prima che i propri.

Far posto all’altro è vivere la cittadinanza  nel mondo senza più la voglia di dire la singolarità di me esibendo il singolare della proprietà, ma con la capacità di dire il proprio dell’identità senza il puntello del proprio della proprietà.

Di fronte al proprio dell’identità altrui  minacciato, misconosciuto, manipolato e manomesso interrompo e sospendo l’urgenza di vivere per me ed assumo l’inquietante responsabilità per tutto ciò che corrode e attacca  l‘Humanunm” nel volto e nell’esistenza altrui.

Far posto all’altro, aprendo la propria esistenza e il proprio modo di essere cittadina di questo mondo, porta ad  “obbligarsi all’altro anche unilateralmente” con la speranza che quel gesto sia fecondo e moltiplicatore di altre aperture. Fino a quando ciascuno è ospite ed ospitante insieme. Fino a quando nessuno sta a bussare invano.

Far posto all’altro si impara.

E lo si impara se qualche volta, bussando, qualcuno ci ha aperto. Se abbiamo esperito il calore dell’essere stati accolti, ospitati. Se abbiamo trovato  almeno qualche volta il posto giusto dove deporre bagagli e difese. Se abbiamo incontrato qualcuno dalle braccia larghe.

Se abbiamo incrociato sguardi in cui prendere il largo…Se abbiamo sperimentato almeno una volta la bellezza di essere presi, contenuti, custoditi, amati così come siamo.

Far posto all’altro si impara.

E lo si impara anche per aver attraversato fino in fondo quanto &e
grave; amaro non aver trovato  posto.

E desiderare che ciò non succeda per altri.

E volerlo con tutte le energie, provarci e trovare gioia.

Far posto all’altro si impara in tutti e due i casi perché la vita generosa o dura ce lo può insegnare.

Far posto all’altro si dilata da piccole attenzioni, da piccoli gesti di sollecitudine.

Si dilata piano piano o di colpo.

Si impara con piccoli gesti d’espropriazione. O con un gesto radicale che va rinnovato.

Solo pochi sanno donare tutto all’improvviso, senza un minimo di esercizio.

Per me vale che devo aprire gradualmente la porta di  casa per poi arrivare a spalancarla.

Per me vale che devo provarci e riprovarci ogni giorno a far posto agli altri.

Per me vale  che ogni altro in cui m’imbatto in qualche modo me lo fa imparare.

Eva Maio

Penso che:

• negli ultimi 40 anni si sia creata una pausa verso il consolidamento e la condivisione dei valori umani (espresso in maniera eclatante questo video ), che forse sta per essere ripresa grazie alla crisi dell’economia globale… e io posso cominciare a dire la mia grazie alla Rete;
• impegnarsi per sentirsi ed essere “genitori” apra le porte ad un’esperienza da condividere e promuovere il più possibile in questo tempo perché la speranza NON SIA più un’esperienza intellettuale e per pochi;
• non è mai troppo tardi per smettere di non fare niente visto che è condizione sufficiente affinché il male si presenti. (La frase è tratta da un’intervista a Roberto Saviano A Che Tempo Che Fa).

È vero che per raccogliere i frutti dobbiamo aspettare del tempo .. ma la perseveranza e la pazienza sono doni dell’età… mentre il coraggio e la passione per le persone non hanno età.

Non so come state voi… io potrei cominciare a sentirmi meglio.

Adesso lo dico a mia figlia… chissà cosa dice 🙂

Si può essere presenti, contemporaneamente, a più livelli di coscienza?
Giustamente l’autore delle riflessioni che accompagnano le belle immagini sul rapporto incommensurabile fra la piccolezza della terra e l’universo che la circonda, ci fa notare come le questioni spicciole della nostra quotidianità perdano di significato se osservate da un altro punto di vista.

Tuttavia, proprio per il fatto di essere, la nostra Terra, l’unico posto ospitale e vivibile, ci viene ricordato come sia importante preservarlo responsabilmente.
Mentre mi accingevo a scrivere queste righe cercavo un raffronto tra queste considerazioni e l’arte del suonare.
In effetti, chi suona deve aver risolto ogni difficoltà riguardo l’esecuzione di ogni nota, inserendola nel giusto contesto di rapporti, dai più vicini (con le note immediatamente più vicine) ai più lontani (illuminando di significato tutte le sezioni del brano).
Il grande direttore d’orchestra Sergiu Celibidache spesso ci diceva “io sono lì, perché non sono lì”, volendo proprio esprimere la realtà dell’essere pienamente nel presente di ogni nota, solo quando questa nota rimane, nel nostro vissuto di coscienza, in relazione con l’inizio del brano, e questo per ogni nota fino alla fine.
Possiamo, così, anche noi essere qui, su questa terra, dando senso alle nostre relazioni più o meno vicine, rimanendo sempre in rapporto col Principio?
Io credo che questo sia il nostro impegno, anche se spesso sembra che le vicende quotidiane, le “note” appena suonate siano stonate, non in armonia.
Occorre purificare il nostro de-siderare, entrando in sintonia con le forze che muovono l’universo, attraverso un più attento uso del pensiero, un giusto con-siderare, essere appunto al livello delle stelle, per osservare e vivere i fatti della quotidianità nella loro giusta dimensione, che è, in ultima analisi, sempre spirituale.

Crisi, recessione, perdita di lavoro, impoverimento, rinunce, digiuni forzati. Non c’è più separazione, i tempi liturgici sembrano diventati i tempi del mondo, i misteri della fede i fatti del mondo. Il viola quaresimale fa moda. Che significa?

L’umanità sta vivendo la sua Quaresima, il suo tempo di passione, celebra la morte.  Nei film, nei programmi televisivi, nell’arte,  ovunque la cultura di morte fa scuola.

La meditazione sulla morte, in passato  esperienza iniziatica  degli ordini religiosi,  sembra ora divenire esperienza comune.  L’umanità si trova a meditare continuamente sulla morte ma  senza conoscere i misteri che sta celebrando, senza sapere nulla della resurrezione; vive dolori di parto, ma non sa che sta partorendo, prova angosce di morte ma non sa che si prepara a risorgere.

“Io ritengo che le sofferenze del momento presente non sono paragonabili alla gloria futura che dovrà essere rivelata in noi. (….) tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo. Poiché nella speranza noi siamo stati salvati” (Rm 8,18-24)

Una sapiente pedagogia sta portando l’umanità verso la sua trans-figurazione, e questo processo evolutivo prevede l’attraversamento dell’esperienza di morte.  Solo morendo all’uomo vecchio e a tutte le strutture di menzogna che ha creato l’umanità può risorgere come Nuova Umanità, umanità redenta, nuova creazione.

Il crollo del sistema economico-finanziario è  la punta di un iceberg, tutto ciò che è falso sta crollando e questa è davvero una buona notizia ma il mondo non lo sa, vede solo le contro-figurazioni sataniche del processo in corso: la  quotidiana cronaca di distruzione e morte.

Contemplare solo la morte senza  speranza nella resurrezione è un inganno, una tentazione diabolica. Il diavolo è colui che separa le cose,  che focalizza l’attenzione sulla cronaca, su ciò che viene distrutto, che  muore,  impedisce di vedere la storia,  l’intero processo, la meta finale.

Quando vedo al mio interno crollare le torri, le maschere costruite con cura, le strategie difensive elaborate nel tempo, il terrore mi assale, un’angoscia di morte mi serra la gola, ma so che lasciandomi andare  nel profondo posso già sentire la voce che canta Alleluia! e danza di gioia.

Le carceri sono un po lo specchio della nostra società, il condensato dei problemi e delle patologie che la affliggono. Suor Mirella, che da anni svolge attività nelle carceri, ci invita a interrogarci sulla reale applicazione dell’articolo 27  della nostra costituzione.

“le pene non possono consistere in trattamenti contrari al senso di umanità e devono tendere alla rieducazione del condannato” (art.27 della Costituzione)

In questo tempo alta è la tensione sulla situazione  della Giustizia in Italia favorita anche dal fatto, innegabile, che si riscontrano spesso, a conclusione di processi gravi, pene irrisorie, seguite da facili scarcerazioni che restituiscono la persona alla società, con  fatali  risultati di recidività.

Che succede? Come avviene quella rieducazione del condannato che la Costituzione prevede?

In Italia vige  una normativa molto avanzata che permette l’utilizzo di misure alternative, delegando alla società e alle Istituzioni “esterne” il compito del completamento rieducativo.

Ma la società non riesce a far questo e praticamente lo rifiuta: sembra respirare solo se il soggetto è “ristretto” in carcere.

Penso che la situazione delle carceri italiane sia uno dei problemi più scottanti del nostro tempo: il lavoro che svolgo all’interno e da molti anni me ne dà quotidiana testimonianza.

Non posso fare qui un elenco dei mali cronici acutizzatisi in questo tempo, ma basti pensare che già il sovraffollamento e la promiscuità a cui gli ospiti sono per forza costretti ha fatto esclamare ai tempi di tangentopoli ad un ospite di alto livello culturale che il carcere gli era risultato, soprattutto per i giovani incensurati, una vera scuola di delinquenza.

La realtà è che nelle carceri italiane vengono convogliate tutte le patologie e i problemi che affliggono la società contemporanea, il che rende impossibile la cura rieducativa che gli ospiti dovrebbero ricevere per poter ricominciare una vita  in normalità, cosa che tutti desiderano.

Suor Mirella

Sembra uno slogan ma è anche un modo semplice ed elegante per dire che  cosa è Internet oggi.

Ne ho parlato ad un incontro di genitori di adolescenti dal titolo “Genitori, Figli e Internet”.

L’obiettivo era dare un altro punto di vista per poter cominciare a rispondere personalmente al fenomeno INTERNET evitando semplificazioni e sentito dire.  Vi condivido alcuni passaggi.

Internet: Persone o tecnologia?

Partiamo dalla definizione classica .. più tecnologica ..

Oggi si ha (meglio dire comincia ad esserci) una nuova consapevolezza.

Tutto questo è possibile grazie alla più grande rete pubblica di computer e a tutti gli strumenti tecnologici oggi a nostra disposizione.

Il salto non è banale.  Descrivere Internet a partire dalle PERSONE e non dalla TECNOLOGIA lascia spiazzati.

Internet: Un modo di schizzati?

Tra le domande/riflessioni dei genitori mi colpivano alcune frasi:
“.. va bene, interessante però lì dentro … le cose sono diverse …”.
“Quello che succede lì è diverso da quello che succede qua ..”

Se siamo convinti che Internet siamo noi allora la risposta è semplice.
Se abbiamo paura di quello che succede lì (e lì ci sono PERSONE quindi anche noi) allora il tema è un altro.

Se pensiamo che stare lì (in Rete) è diverso che stare qui (nel Reale?) allora ci vediamo come un prodotto al supermercato: 2 in 1.
Se uno è schizzato perso, la risposta è sì.
Per tutti gli altri (e siamo la maggioranza 🙂 ) distinguere tra lì e qui è una semplificazione troppo spinta. E’ sbagliato.

Noi abbiamo “una sola” identità che muta nel tempo grazie alle esperienze che facciamo lì dove viviamo, lavoriamo e ci muoviamo.
Non esistono “muri digitali” ma muri nelle nostre teste, muri di cui liberarci.

L’unica cosa che è capitata (e non è cosa da poco, sono d’accordo con voi) è che la nostra identità si è dilatata nel digitale permettendoci di conoscerci
meglio.  Capita così che ci scopriamo tanto grandiosi quanto pericolosi.

Internet: Relazioni finte e senza senso?

“Che tipo di relazioni ci sono lì dentro?” Altra domanda dei genitori.

Se noi e i nostri figli coltiviamo relazioni positive immagino che lo saranno ovunque.  Stessa cosa dicasi del contrario.

Una relazione basata sullo “scambio di informazioni” o “in funzione di” è la nostra esperienza quotidiana anche se chi si è immaginato internet aveva ed ha una nuova visione.

Conclusioni

E’ vero, tutti (e dico tutti) dobbiamo rivedere il nostro rapporto con la tecnologia a partire dalle persone;  il soggetto siamo NOI.

Il piacere (che guida il dover fare) ci spinge a confrontarci con gli altri alla scoperta della giusta misura e della bellezza.

Se questo circolo virtuoso funziona allora saremo in grado di proiettare la nostra vita verso il bello e di volare in alto. Questo è faticoso e doloroso. Questo prescinde da Internet.

Obama ha vinto perchè ha capito che Internet sono le persone .. altri non lo hanno capito non solo in America ma anche da noi.

Compiti per casa

Sì, ho lasciato i compiti 🙂  fatica, sforzo, … ci inseguono.. sempre!

Ogni volta che leggete INTERNET in un articolo sostituire con la frase “la rete di persone”.

Poi fatemi sapere se quello che leggete ha senso oppure no oppure se chi scrive sa di cosa sta scrivendo oppure parla per sentito dire alimentando banalità oppure sta condividendo una esperienza.. perchè le persone sono prima di tutto questo: ESPERIENZA.

Se farete anche voi questi compiti ditemi che cosa ne è venuto fuori 🙂
Fatelo fare pure ai vostri figli …

E’ venuto il momento di darsi pace .. sul tema.  O no? 🙂

Aspetto vostre notizie

Viviamo oggi un po’ tutti, in questo tempo di grandi trasformazioni, un disagio esistenziale, una ricerca di senso, una sofferenza dell’anima che non trova spesso parole per esprimersi, spazi di accoglienza per confrontarsi.

Il sito darsipace vuol creare sinergia tra persone in ricerca, in cammino verso l’integrazione e la pace del cuore; vuol essere luogo di riflessione, di accoglienza e di ascolto, luogo di dialogo e condivisione delle fatiche del cammino ma anche dei sogni e delle speranze che nutriamo nel cuore.

Attendiamo i vostri contributi:  riflessioni, esperienze, testimonianze, o anche  citazioni di  Testimoni del nostro tempo che ci segnano ed illuminano la strada verso il darsipace.

Nel ringraziare Mariapia per il bel testo che ci ha inviato restiamo in attesa di altri preziosi contributi.  Non teniamo solo per noi i nostri ‘tesori’!

Vorrei  portare la vostra attenzione su un’autrice francese , CHRISTIANE SINGER, di cui ho letto con grande stupore questa pagina scritta  pochi mesi  prima di morire, in ospedale, già gravemente ammalata.

“La forza della disponibilità che mi abita mi stupisce, è lei che dà origine a tutto il possibile.

Come avrei potuto sospettare di poter ancora essere così felice? Di una felicità senza fine, illimitata, che non vuole niente, che non aspetta niente, se non la meraviglia di ogni incontro, di ogni secondo!  

Dico felicità per pudore, ma ciò che mi abita in realtà è ancora più forte.

In questi ultimi mesi la parola miracolo aleggiava spesso nell’aria, come una specie di coronamento che mi avrebbe aspettata da qualche parte. Adesso so che questo ambito della coscienza si è costituito del tutto.

Non consiste in una sequenza di gesti attesi, come arrotolare il materassino sotto il braccio e tornare a casa con passo lesto; no, è un miracolo ancora più inatteso.

Mi circonda un sentore che penetra tutto. E’ contenuto appieno in questa sublime e antica parola: beatitudine.   Mi ricopre.(…)

Quali universi faccio vacillare scrivendo queste cose?

E chissà se mi crederanno -ma poco importa- se dirò che non sono stata più felice di adesso.

Di tutte le mie ore, i miei giorni, di tutta la mia vita, pongo queste parole  di Angelus Silesius  in fondo alla pagina con la più estrema semplicità. (…)

 ” Non chiamare Dio a gran voce

   La sua sorgente è in te

   E se non le ostruirai il passaggio’

  Nulla ne arresterà la corsa”

( tratto da: Ultimi frammenti di un lungo viaggio, ed.Sonzogno, 2008)

Christiane.Singer  in un altro libro pubblicato alcuni anni prima, così scriveva:

“In tutte le ricerche contemporanee della scienza, che si tratti  della teoria del caos o della fisica quantistica, le conseguenze incredibili che determina l’infinitamente piccolo sull’insieme sono messe in luce e raggiungono per questa via le visioni cosmogoniche delle grandi religioni dell’umanità.

” Quando strappo un’erba, faccio tremare il mondo fin nelle fondamenta”, dice un proverbio tibetano.

Le ricerche contemporanee riflettono per noi queste verità. L’infinitamente piccolo può avere effetti incredibili sulla realtà intera.

Lo stesso capita in altre discipline della realtà biologica, l’agopuntura ad esempio.

Quando pensate che la punta di un ago inserita al punto giusto può guarire un organo o il corpo intero, che modello per la nostra capacità immaginativa!

Non c’è più bisogno di creare un movimento di massa, né di persuadere tutta una maggioranza!

Un solo destino può creare un campo di coscienza al quale partecipano intere epoche.

E se prendiamo coscienza di ciò, noi -che crediamo in un universo deformato e che crediamo alla nostra impotenza!-, ciascuno di noi, cambiando il suo vissuto, sottoponendo ad una vera metamorfosi il rapporto che intrattiene con le cose, con gli esseri, o vivendo un grande amore, o semplicemente annaffiando il vaso di azalea, accarezzando la testa di un bimbo, facendo mille gesti di amore, salva il mondo senza saperlo. (…)

Forse qualcuno oggi ha avuto un pensiero d’amore e io l’ho captato?

Quante cose, quante persone trasciniamo senza volerlo nella rete delle nostre luci, delle nostre speranze, delle nostre immagini! (…)

Bisogna riprendere fiducia, un’appassionata fiducia nel nostro destino!

Siamo tutti inibiti, frigidi, frigidi, frigidi davanti a Dio!

Non abbiamo più il coraggio della passione; non osiamo più credere che la passione vissuta nella dimensione del nostro destino possa avere un’importanza smisurata sull’universo intero.

A partire dal momento in cui ci immergiamo nella dimensione della passione, possiamo spostare le montagne.   E qualcosa dentro di noi lo sa.

Tutto l’edificio del già conosciuto, tutte le rovine che si sono abbattute sul nostro cuore nel corso dell’esistenza, tutti questi frantumi ammucchiati ci impediscono di vedere ciò che pure, nel fondo di noi qualcosa continua ostinatamente a sapere”

( tratto da:  Del buon uso delle crisi, ed. Servitium, 2006)

Non c’è un collegamento  tra l’esperienza di gioia prima di morire di cui Cristiane Singer ci ha lasciato testimonianza e quanto aveva pensato e scritto, ancora sana, qualche anno prima?

Tutto questo non è in sintonia con il nostro obiettivo:  darsi pace?

Cercare nel nostro profondo, al di là delle turbolenze del nostro piccolo io, la pace che ci abita, sentirci in relazione con il tutto, assumerci tutta la responsabilità del nostro essere, non è anche prepararci ad affrontare la morte?

Un caro saluto. Mariapia Porta

Sono dieci anni che seguo un particolare corso di arti figurative, pittura e scultura, condotto da Elisabetta Di Carlo, psicoterapeuta e pittrice. Ogni lavoro viene introdotto da un preciso tema, simbolico o mitologico, che individua un percorso o un contesto biografico e psicologico, a cui i partecipanti si possono liberamente ispirare, entrando, al contempo, in stretto rapporto col materiale da usare.

Due anni fa il corso era ispirato alle carte dei Tarocchi, e ci è stato chiesto di portare un contributo di riflessione ai nostri lavori, rispondendo a delle domande specifiche. Una di queste domande chiedeva: “nelle teorie che utilizziamo per comprendere la realtà, quanto distinguiamo ciò che è essenziale da ciò che è superfluo?”

Nel rispondere, non ho potuto fare a meno di esprimere l’esperienza maturata, negli ultimi nove anni, durante i gruppi di approfondimento culturale, psicologico e spirituale, condotti da Marco Guzzi.

Spesso, quando osserviamo la realtà o ci confrontiamo con essa, ci troviamo in una posizione ego-centrata, ci identifichiamo, cioè, con quel complesso di esperienze, relazioni, idee, percezioni e immagini, che chiamiamo io, ma che in realtà “Io” non è.

Forse potremmo dire che tutte le teorie che utilizziamo per comprendere la realtà sono dei, più o meno, rozzi tentativi di afferrare ciò che per sua natura è inafferrabile dalla mente egoica.

Penso che, in questo senso, la carta della “Papessa” con la sua imperturbabilità, ma anche con i suoi segni contraddittori (vedi i colori del soprabito, il fatto di chiamarsi Papa al femminile, la mancanza di simmetrie) indichi il bisogno di silenzio, il silenzio da cui, solo, può sgorgare una parola di verità.

Penso che le teorie siano un contributo (a patto che siano avvertite come tali) allo sviluppo, all’affinamento della nostra capacità di descrizione della realtà, e della relazione che intercorre fra me e l’oggetto che osservo.

Questo è l’unico metodo che mi sento di seguire nel tentativo di comprendere ciò che vedo, sento, provo.

Infatti nel momento in cui, preso dal bisogno di fissare l’esperienza, do carattere universale a ciò che ho vissuto in ambito immaginativo, corro il rischio di forzatura del reale, di perdere qualcosa di importante, soprattutto il calore dell’empatia, oppure ciò che non metto chiaramente a fuoco, ma che, mancando, svilirebbe in un semplice dato l’oggetto della mia attenzione.

Già il fatto che io tragga, dalla miriade di sensazioni che colpiscono i miei sensi, un qualcosa che ritengo degno di senso, è frutto di una discriminazione, dovuta anche all’eredità genetica, all’ambiente in cui sono cresciuto o continuo a trovarmi, oppure semplicemente al particolare momento evolutivo in cui mi ritrovo. Questo rende ancora più difficile discernere fra ciò che vi è di essenziale, o di transitorio, nella scelta già solo di ciò che è degno di attenzione.

È solo nella meditazione profonda, ma ripetuta con disciplina e costanza, che posso vagliare le mie esperienze e riconoscere ciò che vi è di autentico o di indotto.

Steiner, nel suo libro “La Filosofia della Libertà” aveva indicato e descritto con accuratezza come noi entriamo in contatto con il mondo, però a volte si è spinto oltre le mie attuali possibilità di comprensione, per cui adotto il criterio di una sospensione del giudizio.

Non smetto di pormi domande sul senso delle cose e della vita, ma riconosco per vero solo ciò che vivo in prima persona, nel cuore e nel pensiero.

A questo proposito, la citazione che Elisabetta ha tratto dalle memorie di Cézanne; “…quando dipingo, respiro la verginità del mondo”, mi ha colpito molto, per la sua bellezza, capacità evocativa e per l’utilizzazione di parole appartenenti a realtà diverse.

Dipingere è un atto volontario di espressione e di descrizione del rapporto fra un io e il mondo che lo circonda.

Respirare è un atto involontario che è in relazione con la vita. È un’espressione del rapporto tra l’io e il mondo, ma più fisica, vitale, diretta. Ma è anche un’immagine dell‘ispirazione artistica (accogliere qualcosa, quasi respirando, dai mondi spirituali).

Queste due parole, così apparentemente distanti, si incontrano nell’indicare un rapporto fra soggetto e oggetto, e Cézanne descrive così il suo rapporto, come un rapporto ispirativo, aeriforme, olfattivo.

Ma cosa respira, lui, del mondo?

La sua verginità!

Il mondo che osserva Cézanne è vergine, quindi puro, intatto, non corrotto.

Ma, penso, nell’osservarlo, dipingerlo e respirarlo, lo feconda, gli dà una nuova vita, una vita che sorge dal passaggio attraverso il suo occhio, il suo mondo di pensieri e sentimenti… e la sua mano, tutto il suo corpo.

Sulla base di quanto detto in precedenza, nella risposta al quesito di E., si può parlare di un mondo vergine, nell’osservazione di un artista?

L’ego di un artista è, spesso, ipertrofico, gonfio; come può, così, vedere un mondo puro?

Forse Cézanne ci vuole indicare che quando dipinge, quando è ispirato, non è in uno stato di coscienza “normale”, ma è in reale meditazione.

Solo così può parlare di verginità, perché chi osserva, in quel momento, non è un io ego-centrato, ma l’Io superiore, il Sé spirituale e, per esso, il mondo è sempre vergine, originario, nuovo anche se eterno.

Anche a me, quando suono sotto ispirazione, può accadere, ma, nel mio rapporto con il mondo, scorgo più la presenza dell’elemento acqueo.

Allora, più che respirare, sento di immergermi in un mare di immagini di sentimento incontaminato, prezioso (perché quei momenti sono rari), che ha il potere di liquefarmi, di sciogliermi anche senza perdermi.

Mi sembra di seguire un percorso a metà tra il conosciuto e lo sconosciuto, una storia, un’avventura che l’anima vive e descrive allo stesso momento.

Vi siete accorti che mi piace trovare cose “belle” nella Rete e che mi piace condividerle anche con mia figlia, mia moglie e tra un pò anche con il più piccolo.

Capita poi che ti venga chiesto di partecipare ad un incontro di genitori per raccontare che cosa sta succedendo in Rete, perchè questo mondo è così attraente per i giovani.  Si parlerà di “Genitori e Figli nella Rete”.

E’ un pò che ci penso e mi sono fatto un’idea.  Poi ho pensato perchè non approfittare di voi per coinvolgervi nella preparazione, per avere qualche suggerimento e riflessione.  Mi piacerebbe sentire per primi i genitori a seguire tutti gli altri e magari ci fossero i vostri figli … ne sarei lusingato.

Vi condivido alcune riflessioni.

Prima riflessione – Oggi la Rete viene dipinta come “luogo pericoloso”, dove si agirano strani individui con strane idee per la testa. Un luogo dove può capitarti di tutto. Un luogo che uccide la creatività (guardate il video di questo post), le relazioni, .. insomma da evitare possibilmente.. troppo complicato, difficile e losco.

Cito Camus: “L’onestà consite nel giudicare una dottrina dai suoi punti di eccellenza e non dai suoi sottoprodotti”.
Se al posto di dottrina metto il calcio, lo studio, oppure i genitori, i figli, le relazioni oppure .. la Rete il significato di onestà è ancora valido.

Purtroppo i sottoprodotti (la nostra pancia) si vendono meglio dei punti di eccellenza (i nostri punti di bellezza) i quali richiedono uno sforzo maggiore per metterli in luce .. infatti hanno bisogno di essere “meditati” (come lo studio e le relazioni),  “praticati” (come lo sport), “frequentati” (come gli amici).

Seconda riflessione – A proposito del discorso del Presidente Napolitano sulla “regressione civile” vi evidenzio un passaggio dell’intervista a De Rita (sociologo) estratto dal Corriere della Sera del 02/06/2008.

“Bisognerebbe favorire al massimo tutto ciò che aggrega. Mi rendo conto che non è facile. Ma occorrerebbe rifare le associazioni, i sidacati, i partiti, le parrocchie, tutto ciò che può ricreare un’identità positiva. Un po’ alla volta sono venuti a cadere tutti i luoghi e tutte le forme che permettevano di fare qualcosa con gli altri.”

Quando diciamo la Rete diciamo che Internet è “La Rete di Persone”.  La Rete di cui si parla NON E’ tecnologia.
Nella Rete ci sono persone quindi ci sono relazioni. Non è perfetta (cosa lo è?) E’ su questo che ci dobbiamo interrogare e farci coinvolgere dai nostri figli.
A dire che se le relazioni nella vita reale fanno schifo e producono fango .. bhè il fango anche se rimescolato sempre fango rimane.

Terza riflessione – La rete sta “modificando” le relazioni. Le relazioni in rete sono tra pari (peer to peer).  Nessuno chiede il curriculum o si fa chiamare dottore, ingegegnere… . Contano i contenuti, la tua esperienza quello che hai imparato, che condividi e fai con gli altri. INternet o la Rete chiamatela come volete è un “facilitatore” delle relazioni. In rete come nella vita ci si mette (dovrebbe mettere) la faccia .. onori e oneri.
I rapporti del tipo “capo e sottoposto” gerarchico – militare non aprono alcuna relazione … quindi in Rete non esistono

Concludo…  con una frase di Don Bosco che mi risuona spesso: “Amate le cose che amano i giovan (neel nostro caso i figli)”
Ma non è che il problema è di tipo educativo? Mi spiego. Non sapendo più tirare fuori le cose belle che abbiamo (figuriamoci dagli altri) come genitori, educatori (maestri, professori,..) allora dobbiamo sempre scaricare su qualcun’altro o qualcos’altro… o no?

Allora me la date una mano a .. mettere un pò di Darsi Pace?

Aspetto vostri suggerimenti e commenti..  e non dimenticate di dirlo ai vostri figli e agli amici dei figli 🙂

Naturalmente vi faccio sapere quando si terrà l’incontro e per chi non viene … vi farò un post-racconto 🙂

La Favola di Flatlandia, scritta dal reverendo inglese Edwin Abbott nel 1882, è il racconto fantastico di un mondo a due dimensioni, una metafora del modo in cui le assunzioni implicite di una determinata cultura pervadono e uniformano a sé l’intera capacità di percezione e di pensiero degli individui.

 “Flatlandia è un paese a due dimensioni, altezza e larghezza: è come un foglio di carta, dove non c’è alcun rilievo. Gli abitanti non possono vedersi, come avverrebbe in un mondo tridimensionale, perché sono essi stessi “appiattiti” sulla superficie del foglio. Essi usano il tatto come principale sistema di riconoscimento.

Una nebbia avvolge la pianura di Flatlandia. Questo è un fattore favorevole, infatti permette un uso sia pur rudimentale della vista e quindi di farsi un’idea delle distanze: ciò che è più vicino è più nitido, ciò che è più distante è anche più sfumato.

Grazie alla nebbia, gli abitanti di Flatlandia possono anche dedurre le forme degli oggetti che si presentano davanti a loro e quindi farsi un’idea dei loro perimetri e del numero di lati di cui sono costituiti.

Gli spigolosi Triangoli sono operai; i Quadrati, professionisti, i Pentagoni e gli Esagoni rappresentano la nobiltà; i Circoli sono sacerdoti.

Un giorno una Sfera -cioè un solido, elemento tridimensionale- scende su Flatlandia, e parla con quel Quadrato che è anche il narratore. La Sfera annuncia l’esistenza di una terza dimensione (la profondità) e vuole farne partecipe il “bidimensionale”; ma costui reagisce con aggressivo terrore: non è disposto ad accettare una realtà che non può controllare coi sensi. Della Sfera egli percepisce infatti soltanto la circonferenza, la sezione circolare con la quale essa seca il suo piano.

La Sfera -non potendo dimostrare razionalmente la sua terza dimensione – rapisce il Quadrato e lo porta in alto. Ritornato in patria, il Quadrato, che tenta di dar testimonianza di quel che ha visto, viene trattato da sedizioso.

Rinchiuso per lungo tempo nel carcere di Flatlandia, il Quadrato racconta di oscure e misteriose visioni; e inizia a dubitare che vi sia un’altra, più comprensiva realtà: la Quarta Dimensione…..”

Questa favola ha profeticamente anticipato la scoperta delle geometrie non euclidee che hanno sconvolto i parametri fondamentali della conoscenza.

L’uomo da secoli è abituato a considerare l’esperienza inquadrandola in uno spazio a tre dimensioni: larghezza, lunghezza e profondità, cioè linee, superfici e volumi; adesso appare legittimo ammetterne altre sino a parlare di uno spazio a n dimensioni.

Ci è impossibile immaginare uno spazio che comprenda anche altre dimensioni.  Noi, infatti, percepiamo la realtà secondo i parametri della nostra cultura la quale seleziona e sviluppa alcune potenzialità umane, ne respinge altre e ne ignora molte.

La cultura è una forma di sapere inconscio,  un filtro attraverso il quale facciamo esperienza del mondo. Non è facile diventare consapevoli delle assunzioni implicite della cultura in cui viviamo, perché la assumiamo insieme all’aria che respiriamo.

Il paradigma positivista-scientista  -tutt’ora dominante nella nostra cultura – considera l’uomo solo nelle due dimensioni di mente e corpo; ci porta a vedere una realtà piatta, bidimensionale, la superficie dei fenomeni, ignora la profondità dell’esperienza, la dimensione dell’invisibile. La realtà spirituale è ridotta a contenuti mentali, a cose di cui parlare, avulse da una autentica esperienza.

E’ espressione di un io autoreferenziale che vive nell’illusione della sua autosufficienza onnipotente, di un io orientato a prevedere/controllare un ambiente potenzialmente pericoloso, di un io difensivo che reagisce con ‘aggressivo terrore’ verso ciò che esce fuori della sua sfera di dominio-controllo.

Il nostro modo di pensare e di relazionarci con il mondo si è costruito così, difensivo, bellico, secondo la cultura dominante. Siamo considerate persone ben ‘adattate’, ‘normali’, se ci comportiamo secondo questi parametri.

Per aprirci ad altre dimensioni dobbiamo affrontare un lungo lavoro di de-strutturazione della mente ed affrontare  i terrori che questo comporta.

Bion (psicoanalista inglese) ritiene che solo adottando un ‘vertice’ mistico è possibile affrontare i terrori che l’ampliamento della conoscenza comporta; solo adottando un atteggiamento simile a quello del mistico (sospendendo memoria, desiderio e comprensione) è possibile conoscere la ‘realtà invisibile’.

Si tratta di una forma di conoscenza ‘divenuta’, concessa ad una mente umile, docile,  che si rende vuota per accogliere e lasciarsi fecondare dal mistero.

La meditazione è il luogo del silenzio dove posso coltivare l’esperienza della profondità.

E’ il luogo in cui imparo a svuotare la mia mente irrequieta e ribelle.

E’ il luogo in cui entro in relazione con l’Altro che mi ri-genera ad ogni istante.

E’ il luogo dove il mio io ferito impara a mollare le sue difese, ad abbandonarsi con fiducia.

E’ il luogo dove vivo la gioia del ritorno a ‘casa’, dell’abbraccio di un Padre/Madre sempre in attesa  che fa festa per me.

Il ritorno al quotidiano è un po’ sempre come la discesa dal monte Tabor: c’è la fatica di continuare a credere all’esperienza fatta in un mondo che la considera vana illusione, la fatica di coltivare la speranza che il mondo tutto potrà essere trasfigurato, la fatica di rendere testimonianza del processo di trasfigurazione in corso nella propria vita.

Quando trascuro di ritornare al luogo del silenzio mi ritrovo immediatamente appiattita, risucchiata dalla mentalità del mondo, incapace di vedere la ‘profondità’, di comprendere il senso delle cose.  La mia mente ridiventa iper-attiva, piena di verità illusorie, autoprodotte,  tutta protesa a controllare una realtà sempre più imprevedibile nella sua molteplicità slegata e priva di senso.

E il mio io alienato nella sua illusione di autosufficienza onnipotente vive tutta la paura e l’angoscia della sua  impotente limitatezza.