Si può essere contemporaneamente in completa assonanza e in totale disaccordo col pensiero di un altro? A me è capitato ieri, ascoltando l’intervista di Fabio Fazio al card. Dionigi Tettamanzi, arcivescovo di Milano e attuale campione in campo cattolico progressista (sono, credo da sempre e almeno nei sentimenti, cattolico “progressista”; mi accordo tuttavia che “progressista” è assai vaga parola, appena meno opaca se la si accosta alle riforme del Concilio Vaticano II, alle intuizioni di teologi come Teilhard De Chardin, Yves Congar, Karl Rahner, Jurgen Moltmann).

Per cui le parole del cardinale sulla solidarietà, sull’impegno sociale, sulla giustizia sarebbero dovute suonare alle mie orecchie come un balsamo. E invece niente affatto. Una parte di me assentiva, sebbene distrattamente, alle tesi del cardinale. Un’altra recalcitrava. È dunque questa – mi chiedevo – la sostanza del Vangelo? Un anodino umanitarismo, un neutro egualitarismo, una “dottrina sociale” intrisa di buone intenzioni tanto vaghe quanto fiacche, così concordista da armonizzare “fede” e “razionalità” senza colpo ferire? Il giusnaturalismo, il pensiero liberale, il socialismo, il marxismo non hanno fatto di meglio, quanto meno applicando più rigorosi strumenti di analisi alla realtà materiale? E poi: di quale razionalità parliamo? La razionalità dell’uomo del neolitico, per usare una figura cara a Marco Guzzi, il quale per nulla irenico, per nulla angelicato giunge sostanzialmente a inquietare anche le nostre composte e beneducate coscienze, come tutta la storia della psicologia ha intuito e largamente refertato?

Mi pare di poter dire che la “differenza cristiana” non è, rispetto ad ogni altra morale e dottrina, né nella quantità né nella qualità dei “valori” morali che proclama, dei decaloghi che viene stilando e (malgrado tutto) aggiornando, e su cui oggi tanto volentieri si impiglia la discussione. Come mi è già capitato di scrivere su questo blog parlando della Lettera ai Romani, il pantheon dei valori cristiani è l’Uomo Nuovo che cammina a gambe per aria, il cammino della salvezza che va al rovescio, dalla fine verso il cominciamento. Il cristianesimo è più religione degli eventi e degli accadimenti, che delle idee e dei costumi. Come dice Moltmann, il cristianesimo è tutt’intero escatologia, cioè: parola di promessa fondata sulla credibilità di un testimone. L’indole del Vangelo non è declinare eterei principi morali, ma di adempiere ciò che promette per l’uomo, di anticiparne la trasformazione e di indicarne mistagogicamente la via. Mistagogia, dottrina della trasformazione e del divenire, comunque e sempre attraverso un agire interiore, dentro il ventre dell’umanità, nella chimica molecolare stessa del “credente”. Questa opera di trasformazione, che agisce sull’intero spettro dell’umano, è la sola “oggettività” che l’atto di fede è chiamato a rivendicare. Mistero che un tempo si diceva della “grazia trasformante”, e senza il quale l’intero insegnamento del Vangelo risulta duro, oscuro e incomprensibile. Un fardello in più sulle spalle dell’uomo, con l’aggravante di essere, letteralmente, a lui insopportabile.

È possibile un “progressismo” così inteso, che riprenda sul serio la questione, normalmente e incredibilmente trascurata nelle nostre chiese, dell’educazione e della cura dell’uomo e per l’uomo?

«Non c’è da temere nessun errore sostanziale se il mio atteggiamento interiore ha per risultato quello di rendermi più fedele, più attento, più appassionatamente interessato alle persone e al mio compito in mezzo agli uomini e se, al contempo, sono sempre meno preoccupato egoisticamente di me stesso” – P. Teilhard De Chardin, Etre plus, Paris 1968, 122.

Assolutamente non per caso mi sono imbattuto in questa frase del filosofo gesuita francese P. Teilhard de Chardin (1881 – 1955), citata nelle Riflessioni sulla liturgia del giorno (venerdì 8 maggio) proposte, da frate MichaelDavide nel libricino “La Messa Quotidiana” (Edizioni Dehoniane Bologna), che quotidianamente ormai mi permette di iniziare al meglio la giornata, su preziosissimo suggerimento del mio amico Massimo.

Questa regola personale che il gesuita francese si era dato, e che possiamo fare nostra, come invita la riflessione, ci orienta a mio avviso nella direzione della Luce in armonia con il lavoro che si viene invitati a svolgere all’interno dei gruppi di Marco Guzzi nei corsi di Darsi pace.

Mi pare una sintesi così efficace e toccante che non richieda ulteriori commenti.

Il costante lavoro di integrazione dei tre livelli : culturale, psicologico e spirituale, ha per obiettivo la decostruzione del nostro io egocentrato attraverso il faticoso e doloroso smascheramento delle sue sovrastrutture, attraverso il raggiungimento della nostra ferita originaria ci consente di ricollegarci alla fonte incorrotta dello Spirito divino e favorisce l’emersione del nostro vero io di Luce.

E, come limpidamente conferma la regola del gesuita, quando riesco ad essere sempre meno preoccupato egoisticamente di me stesso, volgendo al tempo stesso amore al mio prossimo, essendo più attento e più appassionatamente interessato alle persone e al mio compito in mezzo agli uomini, sono senza alcun errore sostanziale, sulla via del ritorno, nel giusto cammino.

E’ un percorso non facile ma si può riuscire solo con un continuo lavoro su noi stessi, in definitiva con il costante allenamento.

Marco Falconi

È in libreria l’ultimo libro di Marco Guzzi, Yoga e preghiera cristiana – Percorsi di liberazione interiore, ED. Paoline 2009.

In un tempo sempre più affannato e accelerato diventa indispensabile ritrovare un baricentro interiore, conquistare spazi di silenzio e di pace, per gestire il mondo delle comunicazioni telematiche.

Per questo si diffondono nei paesi occidentali molteplici esperienze di meditazione e di preghiera, che mettono a confronto la tradizione cristiana con quelle orientali, yogiche e buddistiche in modo preminente, usufruendo anche delle grandi acquisizioni della psicologia del profondo.

Da parte cristiana però assistiamo molte volte o a condanne senza appello delle pratiche orientali, ritenute inassimilabili alla preghiera cristiana, oppure a troppo disinvolte identificazioni e assimilazioni, che confondono esperienze spirituali diverse, perdendo lo specifico “dialogico” della contemplazione cristiana.

Il problema, dal punto di vista cristiano-occidentale, è invece proprio quello di come sia possibile integrare alcune pratiche orientali come strumenti di preparazione alla preghiera cristiana.

Questo libro si propone di illustrare concretamente come lo Yoga possa essere integrato   nell’esperienza di un credente cristiano, di un occidentale del XXI secolo.

Frére Roger di Taizè

Credo che gran parte del mio lavoro di questi anni nei gruppi di “Darsi pace” sia stato orientato ad attutire (annullare credo sia impossibile) il mio “Senso di colpa”.

Senso di colpa verso i genitori, il marito, i figli, i colleghi di lavoro, le persone che soffrono, ma soprattutto verso Dio perché non sono come Lui vorrebbe o forse non lo amo abbastanza”.

Ecco perché mi ha colpito quanto ha scritto Frère Roger di Taizé in un brano tratto da “Il suo amore è un fuoco – Pagine di diario”.

Scrive Frère Roger:

“Nella crisi di civiltà che sta attraversando l’emisfero settentrionale, le società contemporanee sono ubriache di senso di colpa.

Com’è possibile che perfino dei cristiani si servano di quell’arma così poco evangelica della colpevolizzazione e del sospetto? Hanno difficoltà a credersi perdonati da Dio. Dicono tra sé e sé: Dio perdona agli altri, non a me. …..”

Come è vero ciò che egli dice!!! Sono sempre fermamente convinta che Dio nella sua grande misericordia perdona chiunque, ma questa convinzione si affievolisce quando penso al possibile perdono per me!

Sicuramente parte della mia educazione religiosa ha influenzato questo mio modo di essere.

Ricordo sempre un episodio, apparentemente banale, che, insieme a tanti altri ha comunque condizionato non poco la mia infanzia: ero piccola, (forse 7 – 8 anni), mi trovavo nel cortile dell’istituto di suore dove frequentavo le elementari, era ricreazione!

Faceva caldo e istintivamente, mi liberai del grembiule, parte della divisa scolastica, sotto indossavo un vestitino completamente sbracciato. All’improvviso arrivò una suora che, rimproverandomi aspramente per essere così scoperta, mi fece subito indossare di nuovo il grembiule. Ricordo che provai una vergogna incredibile!

Credo non vi sia niente da aggiungere questi erano i tempi!!! Ma i tempi sono davvero cambiati per noi cristiani? Forse non siamo più a quei livelli di ottusità, però il senso di colpa pervade ancora la nostra quotidianità. In fondo recitiamo durante ogni messa domenicale “…per mia colpa, mia colpa, mia grandissima colpa……” e questo rischia di introdurre nella nostra prospettiva (la mia in particolare) lo sguardo del Dio severo e giudice che svela e punisce tutte le colpe commesse.

L’educazione religiosa spesso si intreccia con quella familiare.

Recentemente leggevo, in un articolo, che quando si ha ricevuto una educazione troppo ferrea (come nel caso di parte della mia generazione e delle precedenti) si sviluppa il bisogno di aderire a standard di "perfezione" per prevenire il senso di colpa conseguente ad ogni eventuale inadempienza a ciò che si considera un proprio preciso dovere.

Dice ancora Frère Roger:

“ Il Cristo non ci vuole ubriachi di colpevolezza, ma unicamente pieni, colmi di perdono e di fiducia”.

Lavorerò per questo!

Gabriella Somma

Crollano i muri col terremoto d’Abruzzo. Di quelli in cemento se ne è parlato tanto. Di quelli tra le persone meno. Lo ha fatto le Iene, in un servizio di Enrico Lucci, che ha messo in luce il paradosso di questo sisma: persone che hanno perso tutto, d’improvviso, scoprono quanto poco valeva la loro vita, fatta di chiusura e insensatezza. E quanto, senza più nulla, si accorgano solo ora della bellezza di rapporti veri.

Di un sorriso col vicino sempre ignorato, di un gioco vero e non solo virtuale tra bambini, di un’attenzione in più per l’anziano. Nessuno degli intervistati dice che preferirebbe tornare indietro, al tempo in cui aveva un tetto sulla testa. Sembra pazzesco, ma è così.
E’ un servizio molto bello, che non riguarda solo la gente del terremoto. Ma tutti noi. C’è davvero bisogno di una calamità per capire il tesoro nascosto dietro ogni occasione di amore che perdiamo?