Ci capita a volte di sentirci come una cosa tra le cose. Succede a tutti. Ci capita di pensare che sono gli “altri” a decidere di noi e della nostra storia. Questi “altri”, visti di volta in volta come nemici, avversari, persecutori, competitori, appartengono al grande “altro” che è il mondo fatto di eventi esterni, di elementi “oggettivi” in cui ci perdiamo, dimenticando chi realmente siamo: esseri viventi “nel cui modo d’essere ne va dell’essere del mondo”, come scriveva Heidegger in Essere e Tempo.

Ora se c’è una cosa che unifica le diverse forme del costume, l’alta e bassa cultura, la rappresentazione stessa che la nostra società dà di sé è la “lagna”. Il nostro è un mondo lagnoso. Tutti si lagnano, chi del proprio lavoro, chi delle proprie relazioni, chi dei propri affetti. In politica come in fabbrica, negli affari come nella vita privata, la lagna regna sovrana. E alimenta il fantasma di un mondo totale, tra le cui maglie strette non c’è spazio per la responsabilità individuale. In questo mondo noi alternativamente ci nascondiamo, ci immedesimiamo, ci travestiamo, ci smarriamo. Quanto più poi il nostro io si irrigidisce, barricandosi in difesa, tanto più anche il mondo si consolida, divenendo quell’ “essenza irrigidita” di cui parlava Hegel.

Quando svolgo corsi di formazione per operatori sociali, o sanitari, penso che il mio compito sia anzitutto aiutare le persone a rientrare in contatto con se stesse, recuperando una realistica percezione di sé e della propria autonomia. A questa auto-nomia do appunto spesso il nome di “Responsabilità”. Noi siamo responsabili del mondo, anzi…io sono responsabile, di me e del mondo, io e nessun altro al posto mio. Non è un proclama opprimente, è un grido liberatorio! È il grido esultante di un Io che si riscopre libero, non più sottoposto “ai dominatori di questo mondo”. E che dunque risponde in prima persona alla domanda: “Dove sei?”…

RITORNO A SE STESSI

Rabbi Shneur Zalman, il Rav della Russia, era stato calunniato presso le autorità da uno dei capi dei mitnagghedim, che condannavano la sua dottrina e la sua condotta, ed era stato incarcerato a Pietroburgo. Un giorno, mentre attendeva di comparire davanti al tribunale, il comandante delle guardie entrò nella sua cella. Di fronte al volto fiero e immobile del Rav che, assorto, non lo aveva notato subito, quest’uomo si fece pensieroso e intuì la qualità umana del prigioniero. Si mise a conversare con lui e non esitò ad affrontare le questioni più varie che si era sempre posto leggendo la Scrittura. Alla fine chiese: "Come bisogna interpretare che Dio Onnisciente dica ad Adamo: «Dove sei?». "Credete voi – rispose il Rav – che la Scrittura è eterna e che abbraccia tutti i tempi, tutte le generazioni e tutti gli individui?". "Sì, lo credo", disse. "Ebbene – riprese lo zaddik – in ogni tempo Dio interpella ogni uomo: ‘Dove sei nel tuo mondo? Dei giorni e degli anni a te assegnati ne sono già trascorsi molti: nel frattempo tu fin dove sei arrivato nel tuo mondo?’. Dio dice per esempio: ‘Ecco, sono già quarantasei anni che sei in vita. Dove ti trovi?’".

All’udire il numero esatto dei suoi anni, il comandante si controllò a stento, posò la mano sulla spalla del Rav ed esclamò: "Bravo!"; ma il cuore gli tremava.

Qual è il senso di questa storia?

A prima vista ci ricorda quei racconti talmudici in cui un romano o un altro pagano consulta un saggio ebreo a proposito di un passo della Bibbia per mettere in luce una pretesa contraddizione nell’insegnamento di Israele, e riceve una risposta che dimostra l’assenza di contraddizione o che confuta la critica in altro modo, con l’aggiunta a volte di un ammonimento a carattere personale.

Ma non tardiamo a notare una differenza significativa tra i racconti del Talmud e questo chassidico, anche se questa differenza appare all’inizio più importante di quanto sia in realtà. La risposta infatti viene data su un piano diverso da quello in cui è stata formulata la domanda.

Il comandante cerca di smascherare una pretesa contraddizione nelle credenze ebraiche: nel Dio in cui credono, gli ebrei vedono l’Essere onnisciente, ma la Bibbia gli attribuisce domande analoghe a quelle che farebbe chiunque ignori una cosa e voglia apprenderla. Dio cerca Adamo che si è nascosto, fa risuonare la sua voce nel giardino e chiede dov’è; ciò significa che non lo sa, che è possibile nascondersi da lui: dunque Dio non è l’onnisciente.

Ma, invece di spiegare il passo biblico e risolvere l’apparente contraddizione, il Rabbi se ne serve solo come punto di partenza, utilizzandone il contenuto per rivolgere al comandante un rimprovero per la vita da lui condotta fino a quel momento, per la sua mancanza di serietà, la sua superficialità e l’assenza di senso di responsabilità nella sua anima. La domanda oggettiva – che, in fondo, per quanto qui sia posta senza secondi fini, non è però una domanda autentica bensì una semplice forma di controversia – riceve una risposta personale; anzi, invece di una risposta, ne risulta un ammonimento a carattere personale. Di queste repliche talmudiche non è rimasto apparentemente altro che l’ammonimento che a volte le accompagnava.

Ciò nonostante, esaminiamo il racconto più da vicino. Il comandante chiede chiarimenti sul brano del racconto biblico che riguarda il peccato di Adamo. La risposta del Rabbi mira a questo, a dirgli: "Adamo sei tu. E a te che Dio si rivolge chiedendoti: ‘Dove sei?’". Apparentemente non gli ha fornito nessun chiarimento sul significato del brano biblico in quanto tale. Ma in realtà la risposta illumina sia la situazione di Adamo nel momento in cui Dio lo interpella, sia la situazione di ogni uomo in ogni tempo e in ogni luogo. Infatti, non appena si renderà conto che la domanda biblica è indirizzata a lui personalmente, il comandante prenderà necessariamente coscienza della portata dell’interrogativo posto da Dio: "Dove sei?", sia esso rivolto ad Adamo o a chiunque altro. Ogni volta che Dio pone una domanda di questo genere non è perché l’uomo gli faccia conoscere qualcosa che lui ancora ignora: vuole invece provocare nell’uomo una reazione suscitabile per l’appunto solo attraverso una simile domanda, a condizione che questa colpisca al cuore l’uomo e che l’uomo da essa si lasci colpire al cuore.

Adamo si nasconde per non dover rendere conto, per sfuggire alla responsabilità della propria vita. Così si nasconde ogni uomo, perché ogni uomo è Adamo e nella situazione di Adamo. Per sfuggire alla responsabilità della vita che si è vissuta, l’esistenza viene trasformata in un congegno di nascondimento. Proprio nascondendosi così e persistendo sempre in questo nascondimento "davanti al volto di Dio", l’uomo scivola sempre, e sempre più profondamente, nella falsità. Si crea in tal modo una nuova situazione che, di giorno in giorno e di nascondimento in nascondimento, diventa sempre più problematica. E una situazione caratterizzabile con estrema precisione: l’uomo non può sfuggire all’occhio di Dio ma, cercando di nascondersi a lui, si nasconde a se stesso. Anche d
entro di sé conserva certo qualcosa che lo cerca, ma a questo qualcosa rende sempre più, difficile il trovarlo. Ed è proprio in questa situazione che lo coglie la domanda di Dio: vuole turbare l’uomo, distruggere il suo congegno di nascondimento, fargli vedere dove lo ha condotto una strada sbagliata, far nascere in lui un ardente desiderio di venirne fuori.

A questo punto tutto dipende dal fatto che l’uomo si ponga o no la domanda. Indubbiamente, quando questa domanda giungerà all’orecchio, a chiunque "il cuore tremerà", proprio come al comandante del racconto. Ma il congegno gli permette ugualmente di restare padrone anche di questa emozione del cuore. La voce infatti non giunge durante una tempesta che mette in pericolo la vita dell’uomo; è "la voce di un silenzio simile a un soffio", ed è facile soffocarla. Finché questo avviene, la vita dell’uomo non può diventare cammino. Per quanto ampio sia il successo e il godimento di un uomo, per quanto vasto sia il suo potere e colossale la sua opera, la sua vita resta priva di un cammino finché egli non affronta la voce. Adamo affronta la voce, riconosce di essere in trappola e confessa: "Mi sono nascosto". Qui inizia il cammino dell’uomo.

(Martin Buber, Il Cammino dell’Uomo, Edizioni Qiqajon, Comunità di Bose)

E’ bello vedere la faccia sorridente del vecchio Jung che ci ripete che l’essere umano non può sopportare una vita senza significato.
E’ bello che ci parli di una reazione necessaria e possibile, di una nuova forma di rivolta.
Darsi pace infatti non significa affatto mettersi in letargo, lasciando che i predoni saccheggino il villaggio e uccidano l’anima dei nostri bambini.
Darsi pace implica una lotta senza quartiere contro la marea di non-senso che ci vorrebbe travolgere. Una lotta tanto interiore quanto storica e culturale.

Ed è bello farci accompagnare in questa fatica da chi ci ha preceduto, ricreare una catena di trasmissione della sapienza.
Invito perciò tutti gli amici e le amiche a indicarci citazioni e video di quei maestri che tuttora ci possono aiutare a contrastare l’impero della menzogna e della dissociazione mentale.

Da ormai 2 anni, questo è il terzo, partecipo a dei gruppi sperimentali di autoconoscimento e di iniziazione cristiana guidati da un laico, Marco Guzzi, poeta e filosofo. Mi viene chiesto di raccontare l’esperienza di questi gruppi, i contenuti e soprattutto il metodo che li anima, attraverso la forma di una testimonianza personale. Ed è bene che sia così, perché è un’esperienza in cui sono attualmente e fortemente coinvolto, e non riuscirei a raccontarla asetticamente.

Ma soprattutto perché credo che il modo migliore per farvi capire davvero di cosa si tratta, sia quello di raccontarvi cosa significa e ha significato per me. Quali effetti, quali benefici sulla mia vita. Allo stesso tempo, la mia presentazione ne risulterà necessariamente parziale e non esaustiva. Ma per chi fosse poi interessato ad approfondire ci sono un sito internet e soprattutto due libri – 2 manuali – scritti nel tempo per raccontare il lavoro di questi gruppi. Prima di cominciare il mio racconto, anticipo qualche brevissima coordinata. I gruppi si incontrano circa 2 volte al mese, la domenica mattina. Questi incontri costituiscono un percorso organico di tre anni che prende il nome di “Darsi pace”. Si svolgono presso l’Università Salesiana e vi partecipano persone molto diverse tra loro, credenti e non credenti, provenienti da mondi ed esperienze le più disparate. I gruppi “Darsi pace” sono iniziati circa 8 anni fa.

Per iniziare il mio racconto ho pensato di riprendere il primo appunto segnato sul mio diario spirituale, che ho cominciato a tenere dall’inizio del corso su indicazione precisa di Marco (e questa, se volete, è già una prima indicazione di metodo…). C’era scritto: “La pace vera scaturisce solo da un lento e continuo processo di trasformazioni interiori”.

Qui c’era già tutto, o comunque molto, dei motivi che mi hanno portato ad affacciarmi ai corsi di Marco Guzzi e che mi hanno poi conquistato. C’erano, infatti, in questa frase le mie due aspirazioni più profonde di quel tempo, due desideri, due aneliti, due bisogni allora ‘disperati’ e ‘disperanti’: la pace e il cambiamento, il cammino interiore.

Mi ricordo un episodio di 2 anni prima, era l’estate del 2003, in vacanza in Val di Funes con mia moglie, Maria Cristina, che aspettava la nostra seconda bimba, Elisa, mentre Giosuè, il primo, non aveva neanche 2 anni. Era sera e sui tavolini dell’albergo, in uno dei rari momenti di libertà – il piccolo dormiva – io e mia moglie parlavamo e ci confidavamo. Ed io mi ricordo che proprio lì espressi per la prima volta con lucidità e sofferenza l’inquietudine per la mia ‘immobilità’ interiore; per il fatto cioè che da tempo, ormai, nonostante la mia vita da cristiano dentro una comunità cristiana (la ‘migliore’ parrocchia di Roma, l’innovativa fraternità delle famiglie…) io non mi sentivo più crescere, mi sentivo ‘stagnare’, senza riuscire a venirne fuori. La vita cristiana, i cammini formativi, comunitari e personali, non mi formavano più. Ripensandoci ora, potrei scorgere in quella immobilità spirituale la prima manifestazione a me stesso di una morte emotiva, di un abbandono della vitalità, di una particolare ‘depressione’ che solo molti mesi dopo riconobbi con una evidenza non più aggirabile. Così come, molti mesi dopo, l’inquietudine si fece turbamento, il turbamento panico, il panico disperazione. Disperazione muta, morte interiore, sordità completa alla Parola di Dio.

Era scoppiata nel frattempo la vita. La nascita di Elisa. La stanchezza per la gestione di 2 bimbi piccolissimi. La crisi di mia moglie e con mia moglie. Nel ‘tunnel’ (come lo chiamavamo noi) avevo perso completamente la pace del cuore e non sapevo più dove cercarla. Nella fede? Nella preghiera? Nella Parola? Qui mi torna alla memoria un’altra immagine. In parrocchia, un pomeriggio di ‘fraternità’, condivisione per gruppi. Dico al mio parroco e a chi era nel gruppo con me all’incirca queste parole: “Cerco il volto di Dio e non lo trovo. Ho bisogno di lui per trovare la pace ma non riesco a trovarlo. La sua Parola è come fosse muta per me. Non tocca il mio cuore. E’ come se tra il suo volto e il mio ci fosse in mezzo qualcosa. Come se i miei problemi familiari si fossero messi davanti ai miei occhi e mi impedissero di guardare i suoi”.

In questa situazione che vi ho descritto, capite che il titolo di questi corsi – “Darsi pace” – mi sembrò come un oasi nel deserto. Al massimo rischiavo un miraggio. Trovai invece finalmente ristoro. E il primo ristoro fu che per la prima volta da tanto tempo riuscii a togliermi dalla testa e dal petto – per un solo secondo – il peso di tutti i miei pensieri. Attraverso le prime esperienze di meditazione avevo ricominciato a ‘respirare’ ed era come se fossi stato in apnea chissà quanto tempo. Un solo secondo di libertà, di leggerezza – grazie alla meditazione – è stato sufficiente per sperimentare che io ero di più dei miei pensieri, che c’era di nuovo uno spazio – anche solo uno spiffero – da dove poteva passare l’aria per respirare, dove si poteva forse intravedere finalmente lo sguardo di Dio.

E poi la ripresa del cammino interiore, il secondo ristoro. Dopo un anno di lavoro nei gruppi avevo scoperto in me così tante magagne (io che faticavo a trovare dei peccati per i quali confessarmi! Che ero sempre tanto bravo, ero ‘quello’ bravo) che avevo ora solo l’imbarazzo di scegliere da che parte iniziare a lavorare. Mi ricordo che pensai: è come avessi aperto finalmente la mia stiva e fossero usciti una marea di “topoloni”. C’erano anche prima, mi appesantivano, mi condizionavano, ma non li vedevo, non sapevo di averli con me. Ora non mi restava che rincorrerli – il cammino che cercavo…

Cosa si fa nei corsi – Il metodo

Da quanto avete sentito avrete capito o intuito che nei gruppi si fanno pratiche di meditazione (che nel corso del tempo diventano pratiche di preghiera) e si fa un lavoro di approfondimento psicologico personale. Terza cosa: si cercano chiavi interpretative per capire il mondo, il tempo, la storia. La mia storia, la mia crisi personale, anche la mia crisi di coppia, dentro la crisi più grande del mondo. Un racconto del mondo che ridà senso e speranza alla mia esistenza. (Qui c’è il Guzzi poeta e filosofo, che su di me ha un fascino indubbio ma se vogliamo più ‘scontato’, visto la mia formazione).

Qual è allora il metodo, l’idea dei corsi? Approfondire e integrare tre aspetti fondamentali e costitutivi dell’umano: il livello spirituale, quello psicologico-affettivo, quello culturale.

L’obiettivo: intraprendere un cammino concreto di maturazione integrale della persona, di ‘liberazione’ dalla condizione di alienazione che tutti viviamo (in quanto uomini in generale – per natura “non di questo mondo” – e in quanto uomini d’oggi, tempo di estrema alienazione). Questo cammino, questa lotta, questo ‘lavoro’ di liberazione e di trasformazione (in Cristo) dà la vera pace.

La strada di questo cammino, il punto di partenza e di arrivo, il ‘materiale’ di lavoro è il cuore dell’uomo, il cuore delle persone. Quest’ultima è un’altra indicazione di metodo importante. E’ il cuore con il suo palpito emotivo più profondo che dobbiamo porre prioritariamente al centro di ogni formazione. Se il mio cuore è ferito, pieno d’odio e di paura – e per giunta non ne sono consapevole – a cosa mi servono le parole anche belle sull’amore e persino su Dio?
Ma chi si prende cura oggi dei cuori, delle ferite profonde? Chi prende in braccio il bambino ferito che è in ognuno di noi? Eppure solo un cuore pacificato nell’amore e alimentato dalla gioia può compiere il bene e conoscere la verità.

Le ferite del cuore.
Tutto il lavoro di aut
o-conoscimento, di approfondimento psicologico è orientato a ‘riconoscere’ (a guarire ci penserà Qualcun altro) le ferite del cuore. Che sono profonde e precise, risalgono molto spesso alla nostra infanzia e sono all’origine di tutti i nostri mascheramenti, quelle strategie di difesa (e di attacco) che abbiamo imparato ad attuare fin da piccoli per fuggire il dolore e guadagnarci l’amore degli altri. Riconoscere e infine deporre queste maschere, liberandosi al contempo dalla loro ombra distruttiva, è l’obiettivo del lavoro di auto-conoscimento. Lavoro che si compie attraverso veri e propri esercizi – personali o di gruppo – mutuati dalla pratica psicoanalitica e riadattati al contesto, a volte reinventati.

Il livello culturale: tempo di crisi.
Su questo ho già detto qualcosa prima e non aggiungerò molto altro. Anche perché il lavoro culturale, pur facendo parte integrante del corso, può giovarsi anche del lavoro a casa sui testi, oppure della partecipazione alle conferenze su diversi argomenti. Qui mi limito allora all’idea fondamentale. Viviamo un tempo evidente di crisi, a livello planetario. Crisi di insostenibilità politica (le guerre, il terrorismo), economica, ambientale, culturale (nichilismi e fondamentalismi), religiosa ed esistenziale (la diffusione di ‘massa’ della depressione). Dentro questa grande crisi ci sono anche le nostre crisi personali, coniugali, familiari, parrocchiali, educative, ecc…
Tutto crolla ma non tutto è perduto. Tutto crolla perché in fondo deve crollare.
Evangelicamente: gli otri vecchi si spaccano perché servono otri nuovi per il vino nuovo. E’ un tempo apocalittico, dunque, quello che viviamo. Tempo di speranza, tempo di trasformazione, tempo cristologico: sta nascendo un’umanità nuova, un io nuovo, fondato su un’identità non più bellica ma coniugale. Dietro la crisi del matrimonio, ad esempio, si può leggere un desiderio di verità, di libertà e di intimità inauditi rispetto al passato.

Arriviamo quindi al livello spirituale. Il livello da cui tutto parte e tutto arriva. Qual è l’obiettivo dell’approfondimento spirituale? Un obiettivo concretissimo: diventare più liberi e più veri. Il lavoro spirituale nei gruppi è inteso come vero e proprio lavoro, una pratica nel senso letterale del termine. Il lavoro interire è cioè un lavoro pratico, materiale: assomiglia al lavare i piatti, al cucinare le patate. La pratica spirituale non è dare contenuti alla mente (intellettualizzazione delle fede o indottrinamento), ma cambiare la forma mentis – metanoia – vera conversione (mentale e non morale).

Qui c’è un’altra indicazione di metodo fondamentale: l’integrazione tra piani formativi e trasformativi. Se la formazione, tanto più quella spirituale, non è anche trasformazione e liberazione, non è la formazione che ci interessa, perché diventa inevitabilmente astratta. Esiste solo una conoscenza per trasformazione. Anche Dio, soprattutto Dio, lo conosco solo nella misura in cui divento Dio.

La meditazione-preghiera è proprio il ‘luogo’ dove facciamo la nostra esperienza di trasformazione. Il luogo dove entriamo in comunione col mistero del nostro io, dell’infinito che ci abita. Il luogo in cui ‘sintonizzarsi’ con la voce di Dio, con la sua Parola.

L’obiettivo dei corsi è quindi sviluppare un’attitudine meditativa frutto di una pratica meditativa quotidiana. Ritrovare la propria ‘centralità meditativa’, ‘areazione interiore’, una sorta di ‘monachesimo interiore’.

Ma come? Nell’esperienza dei gruppi si dà molto importanza al come della preghiera e della meditazione, normalmente trascurato nei percorsi tradizionali di catechesi e formazione. Si spendono molte parole sulla pratica – prima, durante e dopo ogni esercizio di meditazione – da un punto di vista teorico ma anche ‘pratico’, di condivisione dell’esperienza fatta. Questo fatto è di per sé una delle novità più grandi e caratteristiche di questi corsi. Ciò che ci accade quando chiudiamo gli occhi e facciamo silenzio non è lasciato al caso, ma è spiegato, raccontato, verificato, condiviso, sostenuto. Ed è particolarmente feconda a questo livello l’integrazione con il lavoro psicologico. Perché il lavoro di riconoscimento delle proprie emozioni, dei pensieri, dei meccanismi difensivi abituali, aiuta la mente a non farsi ingannare, a liberarsi dai condizionamenti. L’autoconoscimento psicologico delle nostre distorsioni profonde purifica la nostra vita spirituale, le dà corpo e concretezza, la aiuta ad incarnarsi. Senza paura di addentrarci nelle zone nascoste e remote della nostra mente, e della nostra storia, perché “per arrivare nell’alto dei cieli bisogna scendere al centro di noi stessi, bisogna passare per gli inferi”.