«Colui che ha questa speranza non potrà mai adattarsi alle leggi e alle fatalità ineluttabili di questa terra […]. La speranza non rende l’uomo tranquillo, ma inquieto, non paziente ma impaziente. Essa non placa il cor inquietum ma è essa stessa questo cor inquietum nell’uomo.»

Jürgen Moltmann, Teologia della Speranza

Scelgo di pubblicare e condividere con voi questo brevissimo stralcio, tratto dalla principale opera del teologo luterano Jürgen Moltmann, Teologia della Speranza, perché mi pare che – in un tempo di strana reviviscenza di antagonismi chiassosi (ma assai poco seri) sul tema della fede e dell’ateismo, tra nostalgie restauratrici in campo cattolico e furori giacobini in campo ateo – ci aiuti a fare chiarezza sullo specifico contenuto esistenziale del credere. In fondo, mi trovavo qualche giorno fa a pensare, non c’è davvero molta differenza tra l’ateismo a buon mercato di Odifreddi e il dogmatismo reazionario della Fraternità di San Pio X: entrambi esprimono un infantilismo spirituale, che coincide col grado zero della riflessione critica e – anche – col grado zero della speranza. Il fondamentalista e il nichilista (alla Odifreddi, naturalmente) hanno questo in comune: non si attendono nulla dal futuro. Nessuna prospettiva di senso, nessuna cornice che interconnetta le diverse dimensione dell’esistenza, nessuna “direzione di marcia”. Ecco perché, permettetemi la polemica, i cosiddetti lefebvreiani dimostrano di essere, malgado tutto il loro arruginito armamentario medioevale, figli della parte più sventurata della nostra epoca. Sono in fondo, gli uni e gli altri, dei depressi. Ciò che oggi è serio invece è ricominciare a sperare. Partorire una speranza degna di questo nome, capace di interconnettere le parti che ci costituiscono, l’interno e l’esterno, lo spirito e il corpo, il pubblico e il privato, il collettivo e l’individuale, è il lavoro del nostro tempo. Come scriveveva Ernst Bloch, oggi “l’importante è imparare a sperare”.

Perciò mi e vi chiedo: cosa possiamo sperare? Cosa ci motiva, nel senso etimologico del termine: cioè cosa ci muove, quale motivo ha oggi sufficiente energie da sposare i nostri corpi e i nostri spiriti appesantiti di vecchi occidentali disincantati? Si attendono risposte…

22-24 maggio 2009 – Santa Marinella – Incontro di fine anno dei Gruppi “Darsi pace” (1a e 3a annualità, e Gruppo di Approfondimento)

«Dio, devo vedere il tuo volto questa mattina, il Tuo Volto attraverso i vetri polverosi della finestra, fra il vapore e il furore; devo sentire la tua voce sopra il clangore della metropoli. Sono stanco, Dio. Non riesco a scorgere il tuo volto in questa storia».

Lo scrittore americano Jack Keruoac, l’autore di On the road, il poeta maledetto della Beat Generation, scriveva queste parole a 26 anni nei suoi Diari. Questa ricerca del Volto nella storia segna da sempre e misteriosamente la vita di ogni uomo, credente o non credente. Proprio a questo tema è dedicata la settimana culturale-formativa organizzata dalla parrocchia San Frumenzio di Roma, ai Prati fiscali, dal 2 al 7 febbraio. Tre conferenze, due laboratori e un concerto gospel per riflettere su “l’umanità di Gesù come porta di accesso al mistero di Dio”.

Si inizia lunedì sera – 2 febbraio, dalle 19 alle 21 – con un incontro sul volto storico di Gesù (“L’Enigma Gesù. Il volto di Cristo tra fede e storia“). La professoressa Emanuela Prinzivalli, docente di storia del cristianesimo alla Sapienza di Roma, presenta i risultati della ricerca storica più recente. Sullo sfondo, i tanti libri usciti negli ultimi anni, che hanno suscitato polemiche testimoniando l’interesse del pubblico per questo tema. Si replica il giorno dopo, alla stessa ora, per i ragazzi delle scuole superiori: “Domande su Gesù”. E’ il primo dei 2 laboratori previsti nel corso della settimana.

Mercoledì sera, 4 febbraio, sarà la volta di Luigi Accattoli, vaticanista del Corriere delle Sera, che racconterà “Il volto di Gesù riflesso dai media e incontrato tra la gente“. L’orario è sempre dalle 19 alle 21.

Venerdì sera, 6 febbraio, “Il volto di Gesù nel Cinema“. Come il Cinema ha immaginato e rappresentato il volto del Cristo, da Zeffirelli a Pasolini. Interviene il professore Dario Edoardo Viganò, presidente dell’Ente dello Spettacolo, la fondazione che cura la rivista Cinematografo.

Infine la giornata di sabato 7 febbraio. Nel pomeriggio, dalle 17 alle 19, un laboratorio per gli appassionati di storia dell’arte: il volto di Gesù nelle immagini devozionali della Roma del ‘600. A guidarlo due storici dell’arte, Marco Lattanzi e Marica Mercalli.

La sera, in Chiesa, a partire dalle ore 21, si conclude la settimana con il concerto gospel del coro “The soul singers“, i cantanti dell’anima, perché “anche il canto e la musica sono un modo per incontrare il volto di Dio”. L’ingresso è libero. Si raccoglieranno offerte per la missione in Madagascar di Padre Pedro.

Filo conduttore di tutti gli incontri sarà la domanda che Gesù pone agli apostoli nel Vangelo di Marco – Voi chi dite che io sia? – che diventa, per ciascuno: tu chi dici che io sia? chi sono io per te?

Qualcuno ha già provato a rispondere. Potete leggere qui (http://www.sanfrumenzio.org/servizi/post_all.asp) le prime risposte. E qui (http://www.sanfrumenzio.org/servizi/area.asp), se volete, potete scrivere le vostre. Oppure, se preferite e ne avete voglia, provate a rispondere commentando questo post.

Tu chi dici che io sia? Chi sono per te?

A cosa può servire la vita spirituale? Cosa può darci una persona che si dedichi alla contemplazione? Cosa possiamo ottenere noi stessi offrendo una parte del nostro tempo alle pratiche di meditazione e di preghiera profonda?

Thomas Merton ce lo indica con semplicità: una esperienza.

L’esperienza, ogni giorno nuova, di un altro modo di essere, di sentire, e di vedere rispetto alle modalità ordinarie in cui spesso siamo imprigionati.

L’esperienza contemplativa è in realtà ciò che  ogni essere umano desidera con tutto il cuore, anche quando la nega: una relazione assoluta, e cioè sciolta dai legacci del nostro passato, con l’Assoluto.

Ogni essere umano cerca infatti questa relazione, perché è questa relazione: ognuno di noi, ogni io umano è in se stesso un’apertura totale all’Assoluto, un’apertura infinita che solo aprendosi consapevolmente all’Infinito trova la propria misura.

Perciò siamo liberi, ed è la libertà il mistero più grande che connota, caratterizza, e definisce la nostra essenza spirituale.

Che cosa ne pensate? Cosa vi ispirano le parole di Merton? Quali emozioni o quali esperienze personali evocano in voi? Allarghiamo la nostra conversazione anche su quest’onda invisibile di cuori che è Internet.

Sempre più spesso rifletto sul fatto che ogni nostro pensiero o azione sono mossi dal nostro ego, che ormai sappiamo quanto sia alienato.

Non facciamo mai uno sforzo per allontanarci e guardarci dal di fuori.

Solo così potremmo vedere quanto siamo piccoli e quanto piccoli siano i nostri problemi.

Se riuscissimo tutti a spostarci vedremmo finalmente gli altri come parte di noi e tutti insieme parte di un unico infinito.

Quindi solo nella relazione e condivisione con l’altro compiamo la nostra fondamentale missione di vita.

Di M.C.

Vorrei segnalare un libro che per chi segue i corsi di Darsi pace dovrebbe risultare familiare. Lo ha scritto Alessandro Zaccuri, giornalista dell’Avvenire, l’ha pubblicato Bompiani e si intitola “In terra sconsacrata – Perché l’immaginario è ancora cristiano”. In sostanza, scrive l’autore, tutto l’immaginario contemporaneo, dal linguaggio della tv, dei giornali, della politica, compreso quello delle personalità più lontane dalla religione (o addirittura atee), è nutrito in modo profondo da temi e situazioni che per secoli sono stati al centro della tradizione cristiana. Anche se pochi se ne accorgono.

Si tratta di un sapere carico di simboli, concetti, immagini, situazioni, parole che i grandi artisti del passato hanno illustrato nelle opere presenti dentro le chiese e che ora vengono saccheggiati dai più svariati generi del racconto popolare, compresi – secondo Zaccuri – i film horror, quelli pornografici e i videogiochi splatter. Anche a chi è lontano dal Vangelo, dunque, l’immaginario creato dalla tradizione cristiana continua a esprimere qualcosa di essenziale.

Qualche esempio presente nel libro??La tomba che Dracula diserta ogni notte e il sepolcro che Maria Maddalena scopre vuoto la mattina di Pasqua, Il Codice Da Vinci e la Commedia di Dante, Matrix e le dottrine dello gnosticismo, l’estasi spirituale di santa Teresa d’Avila e la “piccola morte” erotica ossessivamente celebrata nei recessi di Internet. Ma anche la montagna al centro dell’isola di Lost, che somiglia così tanto al Purgatorio (così come i nomi dei personaggi, legati al vecchio e al nuovo Testamento). O un videogioco horror come Silent Hill. Addirittura la dichiarazione di un campione di motociclismo, che dopo aver ricevuto l’ispezione del fisco, ha dichiarato: “Mi hanno crocifisso”.

“Intrecciando fra loro – osserva l’autore – la critica letteraria, la riflessione teologica e i prodotti più astuti o consapevoli della narrativa pop, questo libro si presenta come un atto di sfida a ogni pretesa riduzionista – se non addirittura denigratoria – dell’esperienza cristiana.?Nella certezza, fra l’altro, che per avvicinarsi al mistero di Dio la poesia può rivelarsi molto più esatta della scienza”.

Vi allego il link al programma fahrenight, su Radio Tre, con l’intervista ad Alessandro Zaccuri (che comincia dopo i saluti del conduttore).

http://www.radio.rai.it/radio3/fahrenheit/mostra_evento.cfm?Q_EV_ID=272689

A volte le cose accadono … e non sai perché.  Anche i pensieri e le domande che ti accompagnano ad un tratto sembrano condivisi da molti.

Viviamo in un mondo che ti permette di entrare in risonanza con altri. Oggi te ne accorgi una volta no, forse lo immaginavi, forse ti sentivi un po’ più solo.

Sono giorni che cerco di capire cosa sta succedendo a Gaza. Poi arriva una email indirizzata alla nostra redazione che riprende un appello di Pax Christi.

Di questi appelli ne girano ma la domanda è: a cosa servono?

Vi racconto quello che è successo a me.

L’appello comincia così “FERMATEVI SUBITO, FERMIAMOCI TUTTI”.

È l’appello di un anziano sacerdote, parroco a Gaza  P. M. Musallam. Si rivolge a capi politici e militari israeliani, capi di Hamas e infine A TUTTI per dire che “… quello in corso a Gaza è un massacro, non un bombardamento, è un crimine di guerra  ancora una volta nessuno lo dice.”

Mi tuffo in rete per sentire cosa si dice … e rimango sorpreso …  non è passata inosservata.  Non c’è questa completa indifferenza …

Sono incuriosito di vedere e sentire chi è questo parroco che parla con tutti. Anche in questo caso non rimango deluso. E’ una voce nel deserto … in cerca del silenzio per sé e per tutti quelli che stanno vivendo questo dramma senza fine.. da una parte e dall’altra.

Ma quello che mi fa riflettere di più nella ricerca di senso di quanto si sta consumando ormai da più di 40 anni è questo video:

In fin dei conti se voglio pensare di vivere e di poterlo fare… forse ma dico forse posso/devo pensare anche che posso/devo morire. E non ho più paura di farlo tutti i giorni.

Vivere pensando alla morte paradossalmente ci permette di essere più vivi. Naturalmente sto parlando di quella morte che ti dona il “piacere” di lasciare qualcosa sul tavolo per ricevere qualcosa di più e non della disperata e vendicativa morte.

Forse il tema è qui… la disperazione e la vendetta sono degli ottimi strumenti di marketing e questo vale per qualsiasi “prodotto” non necessariamente solo per quello pubblicizzato in questi giorni.

“… e ancora una volta nessuno lo dice.”

Si deve rispondere con quelle esperienze che fanno stare insieme le persone soprattutto lì, perché esistono nella musica, nell’arte, nell’educazione…

Una volta ho sentito uno scambio di battute tra due amici:

“Guarda che un mondo migliore è possibile!”.  “Hai ragione” – risponde l’altro – “ma non auspicabile”.

Dipende da noi dar voce al primo.

Grazie Francesca per l’opportunità.